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文/凌俊峰 孔子云：“兴于诗、立于礼，成于乐。”三种教育，缺一不可。又云：“博学于文，约之以礼”。这样的教育，首先要求大量学习“文”，即诗书之学，同时要研习礼乐，通过习礼，养成规矩。《说文解字》：“礼者，履也”，儒家的礼学，不但需要理解经典的文字意义，更需要加以演习，通过在容止、辞色、步履、站立坐卧间的研习，使之内化为自己的生命，最终达到“从心所欲不逾矩”的境界，是一门身心统一的学问。《礼记·经解》云：“恭俭庄敬，礼教也”。然而礼学本身是一门极其繁琐复杂的学问，其外在的要求较多，如果单纯将礼学的外在要求变为对人本身的硬性规定，那就失去了“礼”表现人内心庄敬、虔诚的作用，于修身也无帮助。如礼要求父母有丧，守孝三年，而《论语·阳货》却有这样一段记载： 宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，於女安乎？”曰：“安。”“女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然後免於父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱於其父母乎？” 孔子教学（资料图 源自网络） 显然，礼规定为父母守孝三年，是因为孩童在幼小时，在父母的怀抱中生活了三年，因此父母离世后，为人子者常常思念父母在小时候给与的三年怀抱与关爱，用守孝三年的方式寄托自己的哀思，尽为人子的最后责任。因为大凡父母去世，为人子者的心情是极其难受的，而长期处于过度悲伤的状态，于身体有害。故儒家丧礼，通过一系列外在规定，既保证守丧者能充分表达自己的哀伤之情，又通过对守丧者饮食、举止的规定，尽可能保护其身体，使之达到“无过无不及”的状态，恰到好处表现自己的哀伤。这就是儒家倡导的“中庸”境界。故孔子云：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”礼所要表现的，是人背后的“敬”，故一切礼教，其设立的出发点并不是对人加以束缚，而是缘于人内心的一定的情感而表现，同时又“发而皆中节”，达到“和”的状态。诗教涵养性情，礼教表达情感，两者正好达到统一和谐的境界。故儒家的教育从情感熏陶开始，又回归到受教育者的情感中去，其培养的是得乎性情之正，又知识广博的通人之才。 因情感是容易受到外部环境感染的，音乐的教育又不可缺少。《礼记·乐记》云：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也，感于物而动，故形于声。声相应，故生变，变成方，谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐也。乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。”乐教之始，也是从人心情感的多变开始，《乐记》不但说明了人情感的多变与外物的互相感应，还说明了乐的形成，是由声音的多变与组合而来的。因此古之先王，用音乐养心，“礼以道其志，乐以和其声，睁以一其行，刑以防其奸”，礼、乐、刑、政，都是为了教化、治理百姓的重要手段。故从音乐中可以窥见民风、政治。音乐失和，则政事可能多危，音乐和乐，则政治可能安定，“审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。”先王制礼作乐的良苦用心，不是为了“极口腹耳目之欲”，而是“将以教民平好恶而反人道之正”，实现教化的目的，因此乐教的特点是“广博易良”，它也是对受教育者感情进行美的熏陶、使之得乎性情之正的一种教育。而学诗时，因感发情志，常常因情感丰沛打动内心，通过言语已不足以表达情感时，就通过嗟叹、咏歌的手段表达情感，“言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故永歌之”。故诗教与乐教是互不可缺少的，且诗经中的诗歌，可以用音乐表演，“未有不可入乐者”，两种教育不但都与身心有关，而且高度统一，在这里清楚的展现出来。 本文为腾讯儒学原创稿件，转载请注明作者及来源。 (责任编辑：admin) |