 孔子观水（图源网络） 万物皆流，时事一去不返。而人生苦短，失去便不可复得。作为写实的客观认知和凝炼的哲学命题，其本身并没有给出具体答案。言说者与听闻者，会因为不同的文化素养、审美情趣、人生志向和经历，有不同的体认和选择：儒家入世，道家无为，宗教家生死轮回，及时行乐者“花开堪折直须折，莫待无花空折枝”。倘若试图以其中任何一种认识和选择给“逝者如斯”定义，都将这一反映一般规律的哲学命题简单化了。从孔子说来，诚如有些学者所见，其对自己的主张不能见行于当世确然有过烦忧甚至感伤，但这并没有成为他的思想基调。他将真理的追求视为人生要义：“朝闻道，夕死可矣。”（《里仁》）而面对道之行废，孔子将其归之于时运的同时，却又“知其不可而为之”，所体现的不仅是道路自信，也是对流变的期待与推助。可见，孔子始终保持孜孜以求的进取精神和乐观向上的人生态度。将此与孔子“智者乐水”的认识结合起来我们可以看出，用“迟暮伤逝”去解说孔子的临川之叹，虽不能说毫无凭据，却不大符合孔子的人生态度和襟抱，亦无法尽现孔子此叹之精要。 再如程朱的“道体说”。此说虽精致而旺盛，其自强不息和积极进取的认识也与孔子的主张相契合，但从文本上看，则不无过度解读之嫌。用程树德先生注此章的话说，即“道体不息，虽有此理，然另是一义，夫子言下恐未必然。”（《论语集释》）此解的最值得商榷处，是缺乏对“逝者如斯”的观照而有如对“生者如斯”的解说，与文本不相投合。还有一些学者直以孟子的“源泉混混，不舍昼夜，盈料而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔”（《孟子·离娄》）解此章，则孔子的“临川之叹”就被演绎为“临川之赞”了，与郑玄、皇侃至邢昺的注疏渐行渐远。思辩的意境被消解了，徒留下道德教训。 当然，孔子的临川之叹对其积极的人生态度，确是有直接影响的，并主要体现在以下两个方面。 一是时不我待的追迫感。时光易逝而人生苦短，要想在有限的生命长度中有所作为，就必须珍时惜阴。这一在今天看似简单的道理，在春秋时期则不易得。产生这一认识需要两个前置条件：认识到时光一去不返和承认死亡的真实性。此二者在孔子那里，可以说是同时完成了，是孔子重现世人生的认识基础。孔子说：“后生可畏，焉知来者之不如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”年轻人有超越前人的发展潜力和空间，这是进化的发展观，也是对年轻人的期许。但四十、五十岁时已人到中年，若此时尚无所作为，也就失去了超越前人的可能性。宰予因为白天睡懒觉而受到孔子的责骂，颜回因为“语之而不惰”得到孔子的褒扬，显然就来自这种认识。 爱惜光景当然包括进学，但更需要躬行践履，即所谓“力行近乎仁”。在孔子看来，只有切实的努力才能达成愿景，否则将一事无成。我们还应看到，孔子希望人们以快乐而非苦行的方式去追求人生目标。通识孔子一生言行者可知，一个“乐”字，在孔子那里才是贯穿始终的。“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”（《子罕》）“智者乐，仁者寿”，此之谓也。 二是不患得患失的生活态度。我欣赏皇侃的“向我非今我”，它实际地揭示了孔子的人生态度。既往之时事对今天当然有意义，恰如川水之前后相续，亦可彰往而察来，不能以虚无主义的态度去对待；但我们必竟活在当下，要面对现实和未来。故对既往之时事，特别是苦难，挫折和不如意事，应能看得开，放得下，不能沉湎或纠缠其中而不知摆脱。正因为有了这种心境，孔子才能够在其政治追求屡受挫折的情况下，保持“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”的生存状态。缘于这样的认识，孔子主张“成事不说，遂事不谏，既往不咎”（《八佾》），认定“不念旧恶，怨是用希”（《公治长》）。 按照“逝者如斯”之见，即便是已经取得的成就和辉煌，也只证明过去而不能代表未来。人生的行囊不能空空如也，也不能积存过重；人生之旅不能不有所回望，亦不能因此而驻足，在往昔的影像中徘徊。以变易的态度审时度势，以“挥手从兹去”的气度坦然前行，脚步才会迈得稳健而从容。这是我们从孔子的临川之叹中最应获得的人生感悟。（作者系辽宁省孔子学会名誉会长、营口市人大常委会主任） （原题：逝者如斯） (责任编辑：admin) |