 这是一个浮躁的社会，心灵的不平静形诸于外，神马都是浮云。每个人都在物质的大潮中随波逐流，而不能沉静地对待生活乃至生命。《大学》云：知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 当神马都变成浮云 浮躁是现代性的特征。因为世界被分解，人也失去统一性，灵与肉不仅分离，而且以肉释灵，身体成为本体。而后现代的特征，则更是碎片化，“神马都是浮云”。浮云似的目标，令人目不暇接，套用庄子的话：“吾生也有涯而欲也无涯，以有涯逐无涯，殆矣”——显然，结局只能是夸父逐日，在饥渴中死去。 但从某种意义上说，这也是一种进步，只是为了这个进步我们付出的代价是不是太大？又该如何弥补？事实上，生命是以个体的形式存在的，一切的价值和意义，离开了个体这个经验主体的承担都是虚无飘渺的。 宗教或许是应对浮躁的良药之一。宗教一般建立在关于灵（指灵魂、性灵等）的基础上，也可称为灵的守护者。在马斯洛的需要层次理论里，自我实现的需要是以物质需要的满足为前提的，所以它应该是指向精神的、灵魂的，这是一个更高层次的目标。 知止而后方能定 怎么才能在浮躁的社会中寻找心灵的安宁？或者古人的智慧可以给我们帮助。《大学》里说“知止而后能定”，“止”的原意是脚趾。“知止”是人知其所止的意思。作为目标，它是主体意识的投射或外化。不同背景的哲学家列维纳斯和塞尔，都认为意志、欲望、理想、信念等都是意向性的、目标性的。 具体到个人，定、静、安、虑、得应该从每个人的经验中得到验证。人无头不走，鸟无头不飞。怎么走？肯定是朝向心中的目标。又如何确立目标？最后剩下的问题必然是：我是谁？从哪里来？到哪里去？而这是没有标准答案的。 《大学》中的“止于至善”，是儒家提供的选择。与《圣经》中的论述是基督教提供的选择一样。每个人都会根据自己的机缘、心性做出自己的选择。这里面很难说有什么高下的不同。但可以肯定的是，对人生的整体规划，只有以这样一种终极性目标为基础，才能带给心灵深处相对稳定的平静。这个目标既是物质的也是精神的，它是生命的最高本质——“目标”即意味着它是待实现的，是生命存在本身。 《大学》不仅是行为规范 宋儒把《大学》理解为“大人之学”，即成人之学，学的不再是“洒扫应对进退”等事，而是要“明德、新民，止于至善”。这个“至善”是圣希天的天地境界，是戴震说的“与天下共遂其生”。我理解“得”是指“止于至善”这个目标的确立。那么确立这个目标之后，如何将其内化为自己的人生目标？ 《大学》有一个十分系统的论述：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。” “格物”成为作为经验个体的我们立志、志于道的起点。这里要强调的是“格”，即“感而通之”的意思。物之所以可感，是因为它不是单纯的物理事实，而是一个体现着天地生生之德灵性存在。“鸢飞戾天，鱼跃于渊”体现的是宇宙生机，宇宙被理解为一个大生命体。它是有目的的，因而是有价值的，也因而是有意志的。作为其中之一员，我们如果灵性尚存，难道不会凛然有感凛然有悟吗？心有多大，舞台就有多大。 (责任编辑：admin) |