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知止而后方能定:用《大学》对抗浮躁的时代

http://www.newdu.com 2017-12-07 北京晨报 佚名 参加讨论
这是一个浮躁的社会,心灵的不平静形诸于外,神马都是浮云。每个人都在物质的大潮中随波逐流,而不能沉静地对待生活乃至生命。《大学》云:知止而后能定,定而后能静,静而后

    
    这是一个浮躁的社会,心灵的不平静形诸于外,神马都是浮云。每个人都在物质的大潮中随波逐流,而不能沉静地对待生活乃至生命。《大学》云:知止而后能定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。
    当神马都变成浮云
    浮躁是现代性的特征。因为世界被分解,人也失去统一性,灵与肉不仅分离,而且以肉释灵,身体成为本体。而后现代的特征,则更是碎片化,“神马都是浮云”。浮云似的目标,令人目不暇接,套用庄子的话:“吾生也有涯而欲也无涯,以有涯逐无涯,殆矣”——显然,结局只能是夸父逐日,在饥渴中死去。
    但从某种意义上说,这也是一种进步,只是为了这个进步我们付出的代价是不是太大?又该如何弥补?事实上,生命是以个体的形式存在的,一切的价值和意义,离开了个体这个经验主体的承担都是虚无飘渺的。
    宗教或许是应对浮躁的良药之一。宗教一般建立在关于灵(指灵魂、性灵等)的基础上,也可称为灵的守护者。在马斯洛的需要层次理论里,自我实现的需要是以物质需要的满足为前提的,所以它应该是指向精神的、灵魂的,这是一个更高层次的目标。
    知止而后方能定
    怎么才能在浮躁的社会中寻找心灵的安宁?或者古人的智慧可以给我们帮助。《大学》里说“知止而后能定”,“止”的原意是脚趾。“知止”是人知其所止的意思。作为目标,它是主体意识的投射或外化。不同背景的哲学家列维纳斯和塞尔,都认为意志、欲望、理想、信念等都是意向性的、目标性的。
    具体到个人,定、静、安、虑、得应该从每个人的经验中得到验证。人无头不走,鸟无头不飞。怎么走?肯定是朝向心中的目标。又如何确立目标?最后剩下的问题必然是:我是谁?从哪里来?到哪里去?而这是没有标准答案的。
    《大学》中的“止于至善”,是儒家提供的选择。与《圣经》中的论述是基督教提供的选择一样。每个人都会根据自己的机缘、心性做出自己的选择。这里面很难说有什么高下的不同。但可以肯定的是,对人生的整体规划,只有以这样一种终极性目标为基础,才能带给心灵深处相对稳定的平静。这个目标既是物质的也是精神的,它是生命的最高本质——“目标”即意味着它是待实现的,是生命存在本身。
    《大学》不仅是行为规范
    宋儒把《大学》理解为“大人之学”,即成人之学,学的不再是“洒扫应对进退”等事,而是要“明德、新民,止于至善”。这个“至善”是圣希天的天地境界,是戴震说的“与天下共遂其生”。我理解“得”是指“止于至善”这个目标的确立。那么确立这个目标之后,如何将其内化为自己的人生目标?
    《大学》有一个十分系统的论述:“古之欲明明德于天下者,先治其国,欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知,致知在格物。”
    “格物”成为作为经验个体的我们立志、志于道的起点。这里要强调的是“格”,即“感而通之”的意思。物之所以可感,是因为它不是单纯的物理事实,而是一个体现着天地生生之德灵性存在。“鸢飞戾天,鱼跃于渊”体现的是宇宙生机,宇宙被理解为一个大生命体。它是有目的的,因而是有价值的,也因而是有意志的。作为其中之一员,我们如果灵性尚存,难道不会凛然有感凛然有悟吗?心有多大,舞台就有多大。
     (责任编辑:admin)
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