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《孟子》七篇，共三万两千来字，从语言风格分析是孟子自撰，朱熹即持此观点，司马迁也这样认为。但也有人说有其弟子参与编撰或根本就是弟子编撰，如韩愈即主此说，也有些证据，如文中出现了孟子死后才有的王公谥号，当是后学改定。《孟子》是论说文，对白体，很严谨，逻辑性很强。不像《论语》为语录体，弟子追忆，全无逻辑性，多格言警句、道德箴言。我认为《孟子》真实地表达了孟子的政治思想，基本上是孟子亲撰，弟子在传授过程中或有所改定。 《孟子》的版本，《史记》记为七篇，《汉书·艺文志》记为十一篇，东汉赵岐分为《内书》七篇，《外书》四篇。《外书》即：性善辩，文说，孝经，为政，因疑为伪作，赵岐未作注解而将其搁置一边，后渐淹没，不传于世。流传至今的《内书》七篇：梁惠王、公孙丑、滕文公、离娄、万章、告子、尽心等，赵岐将其各分上下，共十四卷。《外书》虽可能是后人伪托孟子之名的续作，从其篇名来看当是遵循了孟子思想，或是思孟后学所为，至少是东汉以前的作品，虽伪仍有价值，将其搁置而失传当是很大的损失。古时的伪书很多，《尚书》中就有不少伪篇，《六韬》伪托为姜太公兵法，虽伪却仍流传到今天。《孟子·外篇》的失传，恰恰说明汉魏时代人们对孟子尚不够重视。 《孟子》作为先秦诸子之一，汉以来历代注家很多，汉文帝时一度立为官学，置博士，后又同于诸子。东汉赵岐作《孟子章句》，另有郑玄、高诱等作的注解。唐宋时又有许多新注，最著名的当是朱熹的《四书章句集注》，《孟子》并被收入《十三经》。明清时又有更多注家。注疏及正义等就是古人的研究，注家意见各不相同，注比原文多很多。其中清人戴震《孟子字义疏证》，从古文经讲究实证的立场批评宋明理学的空疏义理，指责理学是“以理杀人”，提出“理欲并存”论，近人胡适认为具有启蒙意义。焦循的《孟子正义》则是历代义理注疏的集大成著作，现中华书局有新版。 近人的注本也很多，且有很多白话译本，较流行的有杨伯峻注译本，还有许多讲读心得。由于国学热读经讲经的持续升温，儒经通俗译本有了市场空间，盗版也很多。我这里有明张居正《孟子》讲评本，也是一个盗版。此书虽为明朝“皇家读本”，却也是通俗讲座，是为十岁的皇太子讲经用的教本，张居正当过明隆庆、万历两朝皇帝的老师，由王者师而为宰相，政治上有一番作为。孔孟之道两千多年来教导过无数帝王将相，乃至普通百姓，到今天对我们仍会有所教益。《孟子》既有注译本，也就不难读懂，但要确切把握其思想则要作一番思考，当然理解也会各不相同。 下面我们简要地概括一下孟子的政治思想。 众所周知，儒家政治上讲仁政，为政以德。孟子并非独创体系，而是接着孔子往下说。但孔子侧重讲礼乐，孟子则侧重讲仁义，并在理论上进行了论证，即人性善说。荀子则主张人性恶，讲功利，讲礼法。盂、苟一内一外从两个不同侧面全面发展了孔子思想。 孟子之前人们对人性善恶已有争论。孟子批驳告子“性无善无不善”说，认为人先天皆有“四心”，即“不忍人之心”(侧隐之心)，“羞恶之心”，“辞让之心”，“是非之心”，是人之所以区分于动物的社会会属性。人心的共性即仁义。小孩掉到井里却见危不救者为“非人”，没有“四心”者即为禽兽。这是从经验上论证人性本善。 孟子区别了人性与兽性的不同，由“四心”又推导出仁、义、礼、智四大伦理意识(四端)。他说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端，犹其有四体也”。也就是说善心是天生的，四端也是超验的，是人人都具有的。“四端”以仁为中心，“仁，人心也”。他同意孔子“仁者爱人”之说，认为孝悌与亲亲为仁之根本，是建构社会秩序最根本的基础。 仁义礼智是人类特有的社会属性，但也只是人皆俱有的一种初始道德，需要后天的修养，“扩而充之”，才能规范与制约人与人或人与社会之间的关系。“存其心，养其性，所以事天也”，达到“天人合德”的境界。孔孟仁学彻底摆脱了上古天神信仰，开启了儒家人文精神，奠定了中国传统文化的基础。“仁”是善心，是德性，是最基本的道德规范，推而广之则为善政、德治。“义”则是行为规范，是仁的延伸，见义勇为。遵从和履行仁德的要求。“礼”为制度规范，没有羞耻就会逾越道德边界，于是乎人应该辞让讲礼，男女授受不亲，自觉遵守按仁义要求而设置的礼仪规则。“智”为认识能力，仁义之人是讲究是非的智者，“尽心知性”，身体力行，承担应尽的社会义务。人既皆有此“四端”，则“人皆可为尧舜”。人人都有条件努力践行成为圣贤，如此也就能建构理想道德的社会。 但现实社会中并非人人都是圣贤，孟子据此又提出了君子与小人的划分：能努力践行“四端”者为君子，君子是善的人格化。不践行“四端”者为小人，小人是欲念的人格化。君子求善，求仁义；小人求利，纵欲，利欲薰心而丧失仁义。为存仁持善，必须清心寡欲。诚意正心，修身克己。因此，孟子又把人分为先知先觉与后知后觉两类，先知者为君子，修养到家。“推己及人”可为圣人。 儒家依据道德建构社会秩序，修身，齐家，治国，平天下。在性善论的基础上，孟子进而又提出王道政治学说。王道就是圣王之道，又叫“先王之道”、“尧舜之道”，其实就是仁政，是孟子将性善论与现实政治相结合而提出的理想化政治。孟子说：“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”孟子倡导圣贤政治，圣贤都是正人君子，有怜爱之心，怜惜百姓，行仁政，以哀怜之心执行刑罚，为政以德。仁爱者推己及人，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌”，也就是以仁爱之心来构建和谐社会。 仁政具体要求统治者：1裕民生，正经界。给民以恒产(土地、园宅)，有恒产才会有恒心，不致邪侈，安居乐业。小农经济是仁政的物质前提。2轻徭薄赋，不违农时。保障农民最低的生存要求，人人有饭吃。3止战争，轻刑罚。不株连，重视生命。4忧民之忧，与民同乐。救济弱势群体、孤寡老幼。5提出井田制说。九一而助，有小农社会主义色彩。这就是孟子描绘的王道乐土，70岁可食肉，不饥不寒。 孟子进一步又提出圣王暴君论。行仁政的可为圣王，如尧、舜。不行仁政终为暴君，如桀、纣。孟子称之为：一夫、独夫民贼。圣王是道德的楷模，为政以德；暴君纵欲贪利，不行仁政，倒行逆施。孟子歌颂“汤武革命”，认为君主对人民有责任，不负责任丧失仁义的暴君应受谴责，受处罚。但靠谁呢?圣王!由圣王来救民于“倒悬”，将人民从“水深火热”中解救出来。孟子劝人民相信：仁义的君主必定会来到人间，“五百年必有王者兴”，王道仁义的政治一定会出现。孟子把国家治乱寄托于个别超凡魅力的大人物身上，治乱循环，全在于圣君暴君，是英雄史观。而圣君暴君则取决于个人道德，所以说其仁政德治讲的是人治，而不是法治。 孟子进而又提出君臣关系。本着仁义，为臣者须有“大丈夫”精神，可为道义献身，不向权势低头。臣虽要忠于君王，安守本份，但也要坚持人格和道德操守，有尊严。本着仁义，对君主不盲从。他当面对齐宣王说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣为犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”君臣虽礼义上分上下，人格上却是平等的，以仁义共同治国平天下。君王有错，臣应进谏，君则应纳谏。不纳谏的暴君可以放逐或取而代之。这样的言论应该说在古代相当大胆，具有挑战性! 最后讲到君与民的关系，也要本着仁义，要首先考虑大多数民众的利益。孟子提出了最著名的言论：“民为贵，社稷次之，君为轻。”社稷为土谷之神，代表国家。孟子的意思是首先要考虑民众利益，其次考虑国家利益，君主个人利益则等而下之。突出民生，行仁政，百姓衣食足而知礼义，把民众生计看作为一切问题的中心。把民众利益放在第一位的民本思想，是中国古代最光辉的思想。孟子继承先贤民为邦本、明德保民的论说，亲民、养民、教民、得民，以民为中心提出了一系列论述，体现了他政治学说的人民性。民本就是仁政，行仁政才会得到民众拥护，得民心者得天下。孟子把民心向背看作政治成败的标尺，认为“桀、纣之失天下也，失其民也”。不怜惜百姓，不顾民众生活疾苦，而“暴其民甚，则身弑国亡”。民意反映天意，天子权力要由“天授”，天授的实际含义就是民授。孟子“民贵君轻”论在古代非同凡响，是君主专制时代最响亮的人民心声，也引发了许多争论。人们认为孟子政治思想的核心是民本。也有人上升为民主思想，或谓有民主思想的种子。 孟子的亲民立场，重视民生，民本主义，似乎距民主仅距一步之遥，但实际上差距很大。 孟子主张普遍的仁政，反复说“仁者无敌”，行仁政者无敌于天下，会得到民众的拥护，而不在于武力侵逼。“天时不如地利，地利不如人和”，“人和”即民众的和谐团结，与统治者一条心，众志成城，抵御外敌。在战国时代诸子关于王道、霸道的争论中，孟子主张王道反对霸道，王道就是圣王之道，就是亲民、存民、养民、保民，讲和谐，行仁政。霸道则是“以力服人”，或者以诈骗之术“以力假仁者”。行仁政可以“天下归心”，统一天下，所以孟子反对战争，反对武力兼并，提出“春秋无义战”，反对极权暴政。但是孟子始终提不出民主，他既提不出，在当时也没有任何人能提出! 从孟子的言行看，他们反对极权专制，反对暴政、苛政，反对刻剥百姓，痛恨无限的贪欲，反对绝对的君主专制王权。 当然，孟子民本思想在逻辑上可以和民主思想对接，民本思想中包含着一些民主的因素，这样的说法是不错的，但要真正达成民主，仍然是一个复杂的过程，要进行现代创造性的转化。像宋人“援佛入儒”，今人“援洋入儒”，把孔孟之道与宪政民主相结合，“内圣开出新外王”。儒家也可以与社会主义结合，社会主义诉求平等，就是儒家的仁爱。关注民生，追求和谐，基于其共性可以“返本开新”，探求儒家的社会主义价值。但是，如果像汉武帝那样再次将儒学意识形态化，则可能扼杀儒学。新的儒学是开放的，也可以和自由主义思想嫁接，儒化西学，融通中外，使之更有思想活力和兼容力。另外，在注重孔孟的同时，也要关注荀子。荀子的性恶论及以法治国的思想，与时俱进兼容并包的开放态度，在当今可能有更大的思想价值，其专制倾向当然应该抛弃。诸子都是我们宝贵的思想资源。（原载：《华夏文化》2009/01） (责任编辑：admin) |