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作者：峂清辑 儒学来源于民间，先秦称子学，也即平民之学，与当时的官学相对立。到了汉代，儒学成为官方之学，但其在民间传播仍不绝如缕。尤其是宋代以来，社会开始平民化，民间儒学得到发展，周敦颐、程颢程颐兄弟、张载、朱熹等在当时都是民间儒学的代表。到了明代，随着王阳明心学的兴起，儒学以会讲等多种方式在民间广为传播，带有民间儒学特色的泰州学派兴起，标志着儒学得到进一步的普及。清代太谷学派继承民间儒学的传统，是传统的民间儒学殿军。 太谷学派：来自民间，又服务于民间 嘉庆、道光年间，清王朝由“盛世”转向衰败。这在学术上的表现是如日中天的考据学渐趋走向没落。不过，这一时期也出现了以学术救世为特色的思想或思潮，如以理学为特色的桐城学派方兴未艾，又有以春秋公羊学演绎出的经世思潮。学术思想界走出古学的阴影，接触社会问题，开始了推陈出新的过程。正是在这除旧纳新的历史背景之下，反映民间意识的儒学殿军——太谷学派应运而生。 太谷学派自嘉道间兴起，时断时续一直延续至民国，百余年间在江苏仪征、扬州、泰州、苏州一带广泛流布，全盛时信众达万余人。它来自民间，又服务于民间。 太谷学派的思想渊源，远祧伏羲、文王、周公和孔子，直接来源则是宋代的理学家周敦颐、程颢程颐兄弟、张载、朱熹。 思想特点：“内可翼圣，外可翼王” 太谷学派主张兼收并蓄，虽然兼采佛、道二氏思想，但仍属于民间儒学，服膺儒家倡导内圣外王。《大学》讲“修身齐家治国平天下”，周太谷提出，内圣即修身，外王即治国，二者是体用关系，后人评道：“内可翼圣，外可翼王”。 其一，太谷学派的天道观源自《周易》，借鉴《周易》有关太极生阴阳二仪、阴阳二仪生四象的观点，以为天地自然是有而非无，是存在而非虚空，强调自然，肯定其客观实在性，但也不否认神的存在，这一点尤其表现为对祭祀的重视。所祭之神并非超自然，而是天地本身，包括天地、日月、山川等自然神，承认自然神即尊重自然的力量，而反对人为的神或超自然力量的神，属于一种自然神论。太谷学派认为，占卜问疑有神灵也好，无神灵也罢，都不能以此作为愚弄百姓的手段，占卜问疑的关键在于自审其行为是否合适，它不能取代天规王法。人类最大的苦恼就是生命的短暂，宗教的本质就是要解决生死大事，太谷学派推崇民间宗教，提出“祈天永命”的思想。“祈天永命”并非出家或入山修行以求解脱，而是探寻和把握自然界的客观规律，显然与宗教只寄托于神力的作用不同。 其二，太谷学派讲天道也谈性命，援天入人，表现为借《周易》等儒家经典说人事，尤其重神心性命的研究，并把它们视为道德修身的基础。周太谷说：“道心天命也，人心者性从心也，从心则危。”人心属后天之心，受社会环境影响，若听从人心则是很危险的，而道心为天所赋予，天命于人，遵循道心即是服从天命，体现天命与心性的合一，这是对《尚书》“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”的发挥。 其三，太谷学派也注意到人的主观能动性，修身“其始也以《易》洗心，其终也退藏于密而已矣。”所谓“知天命之在躬而时存之，知太和之气之在性而时养之”，践履天命、存养心性是修身的关键，如果“生民不经一番锻炼，人心何日得转”，扭转世道人心靠道德主体的积极有为。 修养功夫：“心息相依”与“转识成智” 太谷学派创立一套独特的修养功夫，即“心息相依”与“转识成智”。太谷学派服膺儒家的道德修养，提倡“天地合德”，上体天心，下立仁道，其入手处是对父母的孝。 太谷学派所讲的“圣功”包含养，推崇“养天下”。告诫百姓要“以不忍人之心，行不忍人之事”，反对不劳而获，要求相互劝勉，共同努力，通过生产积累财物以致富。也希望当权者应遵循孟子，“以不忍人之心，行不忍人之政”。吃国家俸禄的当知报国，也当知报民，尤其要体恤农民的艰苦，“唯民饥为可忧也”，因此，君子衣不奢帛而食不奢肉。“亲亲、仁民、爱物”，给民以“实利”，是太谷学派作为民间儒学代表的主要特色。 当代儒学发展可以借鉴太谷学派服务于民间的精神，面向民间，走进民间，与百姓日常生活相结合，解释与回答一些现实问题，这才是弘扬儒学乃至于传统文化的必由之路。 (责任编辑：admin) |