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作者：刘文剑 “三从四德”历来被认为是禁锢妇女的精神枷锁，是封建社会奴役压迫女性的工具，体现了严重的男尊女卑思想，是十恶不赦的吃人礼教，应该坚决予以批判和抛弃。事实果真如此吗？要想认识“三从四德”的真实含义，必须从其本源着手。 一、“三从”，“服从”还是“从服”？ “三从”最早出自《仪礼·丧服》，其原文如下： 女子适人者，为其父母、昆弟之为父后者。 传曰：为父何以期？妇人不贰斩也。妇人不贰斩者何也？妇人有三从之义，无专用之道，故未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子。故，父者，子之天也。夫者，妻之天也。妇人不贰斩者，犹曰不贰天也。妇人不能贰尊也。为昆弟之为父之后者何以期也？妇人虽在外，必有归宗，曰小宗，故服期也。 要想真正弄明白这段话的意思，必须清楚古代的丧服制度。古代丧服根据服丧者与死者的亲疏关系分为斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻五等。五等丧服的区别主要体现在两个方面：一是丧服布料的精粗不同，斩衰的布料最粗、丝缕最稀，加工也最粗糙；齐衰的布料略好于斩衰；依次向上变化，缌麻的布料已经与平常生活所用的布料没有太大的差别。二是丧期的长短不同，斩衰要服3年，齐衰的情况比较复杂，有3年、1年和3个月的差别，大功、小功依次减少，缌麻只有3个月。由此可见，斩衰是五等丧服中最重的一等。齐衰为仅次于斩衰的第二等，齐衰又分为齐衰3年、齐衰杖期（1年）、齐衰不杖期（1年）、齐衰3月。 对服丧的规定，男子与女子是有区别的，男子可以两次服斩衰，第一次为父亲，这是毫无疑问的；第二次为嫡长子，嫡长子具有继祢父祖成为宗子的权力，因而长子死后，其父要为其服最为隆重的斩衰三年之服。不过，只有在其父是长子（亦即是本宗宗子）的时候，情况才是这样，而如果其父只是庶子，则不得为其长子服三年之服。女子则不同，不能两次服斩衰。“不贰斩”是丧服制度的基本原则之一。所谓“不贰斩”，就是在为亲属服丧时，只能有一个服斩衰的服丧对象，而不能同时为两个或以上的服丧对象服斩衰。 女子未出嫁前为父服斩衰三年之服，子女只能为父亲服斩衰之服，而为母亲则要降为齐衰之服。如果母亲卒时父亲尚健在，则子女为母只能服齐衰杖期之服，而只有父卒之后，子女方可伸其私尊，但也只能为母服齐衰三年之服，而不得服斩衰之服。 女子出嫁后则为丈夫服斩衰三年之服，“妻为夫者，上从天子，下至庶人，皆同为夫斩衰也”，为父亲则服齐衰不杖期之服。女子出嫁于外姓，则以改属之宗的服制为本位，而为本宗亲属降服。如女子在室未嫁，为父斩衰，父为之齐衰期。而出嫁女子因已改属夫宗，需为夫斩衰，故与其父方宗亲的关系便相应地发生变化。她们虽仍为父方宗亲有服，但服制等级要有所降低：为父母由三年降为期，为其他父方宗亲则依未嫁时之本服降一等。与此相应，其父方宗亲也为其降服一等。 母亲为长子服齐衰三年。《仪礼·丧服》齐衰三年章：“母为长子。”传曰：“何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也。”郑注曰：“不敢以己之尊降祖祢之正体。”贾疏云：“母为长子齐衰者，以子为母服齐衰，母为之不得过于子为己也。若然，长子与众子为母，父在期。若夫在，为长子，岂亦不得过于子为己服期乎？而母为长子，不问夫之在否，皆三年者，子为母有屈降之义，父母为长子，本为先祖之正体，无厌降之义，故不得以父在而屈也。”前面已经说了父亲为长子服斩衰三年，其母亦当从于夫而为长子服三年。但因子女为其母服齐衰，故其母不能过于子之为己，便只服齐衰三年。 女子出嫁后对于昆弟应该服丧。由于昆弟是父系的后代，是继承的小宗的身份，妇人虽嫁，仍需归宗于他，因此女子出嫁后虽须为其私亲皆降服一等，但对于作为父亲家族继承人的昆弟，则不降服，而仍服齐衰不杖期之服。 搞清楚了这些，上面这段话的意思也就明白了。女子适人者，适人，就是出嫁，嫁给大夫及以上的叫做“嫁”，嫁给士、庶人叫做“适人”。女子出嫁也要为父母、作为父亲家族继承人的兄弟服丧。但是为什么为父亲服齐衰不杖期，而不服斩衰呢？因为女子已经出嫁不能两次服斩衰。不能两次服斩衰又当怎样理解呢？后面的“妇人有三从之义”至“不能贰尊也”就是答辞。所谓“未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子”意思实质上是说未嫁之时，为父亲服斩衰；既已出嫁，为丈夫服斩衰；母亲为长子服齐衰。最后，女子虽已出嫁，但是父家仍是其归宗，所以还应该为其昆弟服丧。 所以，“三从”，本义是为丧服、丧期规定的种类，女性的丧服随她所处的具体情况而定，“从”乃“随从”、“遵从”之义，遵从丧服的规定，而不是服从父亲、丈夫、儿子，一句话，“从”不是“服从”而是“从服”。 二、“四德”，抛弃还是继承？ “四德”不过由于和“三从”并提， “三从”遭到人们的误解，它也随之被否定，其实“四德”本身并没有什么异议。“四德”即“妇德”、“妇言”、“妇容”、“妇功”。始见于《周礼·天官冢宰》的“九嫔”条： “九嫔：掌妇学之法，以教九御，妇德、妇言、妇容、妇功，各帅其属而以时御叙于王所。凡祭祀，赞玉粢，赞后荐、彻豆笾。若有宾客，则从后。大丧，帅叙哭者亦如之。” 即宫中职位较高的女官九嫔以“四德”教导职位较低的女官九御。郑玄对“四德”曾作过这样的概述：“妇德谓贞顺，妇言谓辞令，妇容谓婉娩，妇功谓丝系”（《周礼·天官·九嫔》）。而对“四德”作了较为系统阐述的是东汉的史学家班昭（约49年—约120年）。她在《女诫·妇行》中说道： 女有四行：一曰妇德，二曰妇言，三曰妇容，四曰妇功。夫云妇德，不必才明绝异也；妇言，不必辩口利辞也；妇容，不必颜色美丽也；妇功，不必工巧过人也。幽闲贞静，守节整齐，行己有耻，动静有法，是谓妇德。择辞而说，不道恶语，时然后言，不厌于人，是谓妇言。盥浣尘秽，服饰鲜洁，沐浴以时，身不垢辱，是谓妇容。专心纺绩，不好戏笑，洁齐酒食，以奉宾客，是谓妇功。此四者，女人之大德而不可乏者也。然为之甚易，唯有存心耳。古人有言：“仁远乎哉？我欲仁而斯仁至矣。”此之谓也。 这是对“四德”最权威的论说，其产生的影响也是最深远的。班昭明确以德言容功“四行”为“女人之大德”，并具体解释说，“妇德”不是要求才干和聪明超越常人，而是要求品行端正，有知耻之心，动静得法；“妇言”不是要求伶牙俐齿，而是要求言辞得体，不出恶语，不讨人厌嫌；“妇容”不是要求容貌艳丽，而是要求讲究卫生，服饰整洁干净；“妇功”不是要求手艺过人，而是要求专心纺线绩麻，不与人嬉闹玩笑，勤劳持家，置办洁净饮食以待宾客。尤其值得注意的是，在此段结尾，班昭将“四德”与儒家的核心范畴“仁”相提并论，可见其在众多女性规范中的重要地位。 “妇言”、“妇容”、“妇功”分别是从妇女的言辞、容貌态度以及劳作等方面对于妇女所作的规定和伦理要求，而“妇德”则具有更高的涵盖性与原则性。这四者组成了一套完整的道德体系，是对女子综合素质要求最精炼的概括，是为最高标准。它塑造了我国传统女性的一系列优秀品性：勤劳节俭、温柔宽厚、顾全大局、吃苦耐劳、坚韧不屈、坚贞自重和甘于奉献等。在我国历史上曾出现过孟母、岳母等育子楷模，有过花木兰替父从军的壮举，涌现过梁红玉等一代女杰。抛开“传统即落后”的成见，“四德”便具有超越时空的永恒价值。 此外，有必要单独对妇容加以强调。妇德、妇言、妇功谈的是道德修养、言谈举止、持家劳作问题，其内容清晰明了，不会引起人们的误解。但妇容要求的是什么？随着历史文化的变迁，人们的理解也往往产生了很多偏差。有人想当然地认为妇容是要求女子梳妆打扮以取悦男性，并进而视之为古代女性作为男性玩物的一个例证。这是对“妇容”极大的曲解。班昭明确告诉我们“妇容，不必颜色美丽也”，以后的家规闺训在谈到妇容时也都强调这一点，也就是说，“妇容”强调的是端庄和气质，不是指女性美色。“妇容”所蕴含的女性德性美是女性内在美（心灵美）与外在美（形象美）的统一，又是女性的自然美与伦理美（即女性在人际交往中的德性美）的统一。 通过以上分析，可以看出，“三从”本意是对丧服的一种规定，而绝没有服从之意。“四德”与“三从”并提，由于对“三从”的误解也遭到非议。所以三从四德本身是应该肯定的，只不过后来被一些别有用心的人加以曲解，以此来钳制妇女为男权社会服务而已。其实在中国历史上，对男子做出的规定要远远多于女子，洒扫应对进退、礼乐射御书数、格物致知诚意正心修身齐家治国平天下，教导男子做仁人君子，这样的规定和要求不胜枚举；三从四德、《列女传》、《女诫》、《女孝经》教导女子做淑女贤妇，这与教导男子做仁人君子是同等重要的大事，这不但不是对女子的约束和压制，而恰恰是对女子生命意义的一种肯定和重视。 (责任编辑：admin) |