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儒学需代代守护推陈出新 张岂之（清华大学双聘教授、西北大学教授）:对中华优秀传统文化而言，其本身的独特优势，集中地体现在若干核心理念上。 几年前，我和学术合作者尝试这样去表述：天人之学——天人和谐的探索精神；道法自然——顺应自然的辩证法则；居安思危——安而不忘危的忧患意识；自强不息——生生不息的奋斗精神；诚实守信——进德修业的立身之本；厚德载物——做人做事的根本原则；以民为本——中国古代政治的根本原则；仁者爱人——实现社会和谐的基本出发点；尊师重道——传道授业解惑的教育理念；和而不同——博采众长的会通精神；日新月异——与时偕行的革新精神；天下大同——指向未来的理想之光。 这些理念与孔子在春秋末期开创的儒学联系在一起。儒学是中华民族在古代的共同价值观的体现。孔、孟关于“君子”的共同价值观的论述，是中华民族子孙们宝贵的精神财富。 儒学不是“神”的文化，而是以“人”为核心的道德文化，讲如何做人，做有道德，有理想，有作为的人；与人讲诚信，讲相互尊重，讲己所不欲勿施于人。 儒学不是宗教，而是人文文化，但它吸取了佛、道宗教中的某些优质，加以改造，使自身更加充实。 儒学是讲爱心的文化，爱家乡、爱国家、爱大众、爱一草一木，即所谓“泛爱众而亲仁”。 儒学是重视“民本”的文化，主张以民为本，继承了西周以来“明德保民”的政治思想。其特色是将道德和政治相结合，提倡“重民”、“爱民”、“保民”等。 儒学是充满忧患意识、毫不懈怠的思想文化。忧患意识，也就是“安不忘危”或“居安思危”的意识，提醒人们身处太平顺达的境遇不忘记危险祸患，时常警戒，避凶趋吉。 儒学是引导人们追求社会与自然和谐的文化，并鼓励人们营造人与人、人与自己内心的和谐，主张用和谐取代社会冲突。 儒学不排斥中华其它优秀传统文化，主张“和而不同”，倡导博采众家之长的文化会通精神。 儒学重视人才培养，主张经过努力人人都可以成才，它不是少数天才的文化，而是代表中华民族整体的文化。 儒学是追求思想文化“活水源头”、与时俱进的文化。宋明时期的理学既保留了儒学的基本原则，又增加了许多新内容。 总之，儒学给中华儿女留下了许多宝贵的文化基因，需要代代守护，又要推陈出新。 人类共同价值是有的。世界上不同国家与民族的人民都想过上幸福的生活，这是大家共同追求的理想。这个理想如何实现？习近平主席提出的“打造人类命运共同体”，具有重要的理论和实践意义。归结到一点上，就是这个重大战略构想的实现，要有中华优秀传统文化，又要有世界上各国各民族的优秀文化的支撑，才能够真正实现。 儒学在西方正在更受关注 成中英(夏威夷大学教授):儒家思想最早是在十六、十七世纪随着传教士的活动才传播到西方的。传教士利马窦来到中国时，原以为僧侣最受尊重，后来他才发现，穿儒冠者的社会地位更高。早期，传教士们把儒家思想与天主教混合在一起来进行理解，他们所不了解的是，儒家其实是关于人的学说，追求的是生命的自由和道德的自在。 1685年，在法国巴黎出版了一本拉丁文的书《中国哲学家孔子》，成为儒家思想西传欧洲的奠基性著作，儒学从那个时候就开始影响西方，讲究把人的道德修养追求当作追求目标，把人的追求与上帝的信仰分开，对理性时代的到来有帮助。 此后的两个多世纪，西方对儒家思想的了解并不多，处于一个停顿阶段。直到上世纪50年代，我去美国波士顿大学读当代西方哲学专业，一般的大学里还没有专门的中国哲学专业方向，大多夹杂在中国思想史、东亚研究或是汉学系之中。但是，由于我的儒学教育背景，我父亲临行前送我的礼物便是一套《五经》，希望我不要忘记先贤之道。于是，从哈佛大学毕业后，我在？大学任教时，除了教当代西方哲学之外，又给夏威夷当地的华人团体开设了专门的中国哲学课程。1973年，我在美国檀香山创立国际中国哲学学会，开办中国哲学季刊至今，后来又组织了两年一次中国哲学年会，专门向西方介绍和探讨中国哲学。此后，中国哲学学会的活动参与到了美国哲学会年会的活动中，成为其中的一个项目，这些都帮助了越来越多的西方人认识和了解中国哲学。 如今，更多的西方人主动来研究中国哲学，探讨儒家思想、道家思想等中国传统文化，到上世纪80年代，美国已经有很多大学开始招募中国哲学教员，现在，许多大学里都有了中国哲学课程，很多学生能撰写中国哲学论文，专门教授中国哲学的正式教员至少在100人以上。在我认识的西方学者中，还有人专门研究和讲述儒家哲学在美国的发展，并在波士顿建立了儒家学派，道家课程也特别受欢迎，从宋明理学，到中国美学、中国禅宗哲学，都已成为西方学界比较流行的概念。在夏威夷大学里，有很多西方学生撰写了各种关于《易经》的论文。将近8年前，我去以色列访问时，当地两个哲学博士向我表示，他们打算到巴勒斯坦成立儒学研究中心，推广儒学。 我以为，在中西交往中，中国文化更显示深沉广博的厚德载物精神，也更能体现刚健自强的创造精神。因为中国文化强调的是“己所不欲，无施与人”“己欲立而立人，己欲达而达人”的“民胞物与，推己及人”的谦和精神，是人类和平发展相互繁荣的共同价值，也是可以深刻为全球人类理解与遵行的共通价值，为人类走上全球化的生命伦理共同体所必须。在这个意义上，中国文明是人类提早实现的世界文明，中国文化基于易经、道学与儒学的精粹思想，是人类进行群体生命整合的示范准则，具有价值的理想性与价值的规范性。也在这个意义上，中国文化中所包含的刚健进取之德与包含融合之道既是人类原有的共同价值，也是人类可以发挥的共通价值，更是人类必须追求的理想价值。 “生生之道”展现共同价值 辛意云（台北艺术大学教授）:中华民族是这世界上历史最悠久的民族，中华文化同样也是这世界上历史最悠久博大的文化。这悠久、博大，是来自于人与人之间长久地相互融合、相互发展、共生合作而来的。是以《尚书》中说尧、舜“协和万邦”，“万邦和谐”。 “和平共处、相互合作”自远古以来即成中华文化的精神，也是就人类生存发展上展现的共同价值，这才真能有利于人之“生生”。“生生”之善在中国是最高的价值理念。此价值超越于各民族、各地域、各时期各自求生存的狭小需求。唯有如此，中华民族才能生生不息、振衰起蔽。 而中国由肯定生命而来的“生生之道”，为全人类所共同肯定的存在价值，是人类在实际生命经验中共同追求的理想与信念，也是生命意志的共同表现。这其中包含尊重各民族不同的生存发展、不同的文化活动。它能实现人类真正平等的天赋生存权利。同时，也强调出各民族相互的合作。 2015年9月，习近平主席在纽约联合国第七十届大会上发表讲话时说：“和平、发展、公平、正义、民主、自由，是全人类的共同价值，也是联合国的崇高目标。目标远未完成，我们仍须努力。”又说：“各国安全没有一个国家能凭一己之力谋求自身绝对安全。弱肉强食是丛林法则，不是国与国相处之道。”因此，他指出，要营造公道正义、共建共享的安全格局。这就是仁道的实践。 习近平主席所提出的观点，所阐发的人类的共同价值，在传统文化的共同理想与价值上展现新时代的新面貌。 中国模式和贤能政治值得研究 清华大学哲学系教授 贝淡宁（Daniel A. Bell）（加拿大）:贤能政治和一人一票之间是什么样的关系呢？ 从当下的实践看来，民主制不一定是最好的制度，它自身也有很多问题，因此不应该作为评判政治进步或退步的唯一标准，同样的，选举也不应该是选拔政治领导人的唯一标准，对于其他标准的排斥，完全是一种教条。估计20年后，西方会怀疑一人一票。 西方也有贤能政治，比如柏拉图的《理想国》里谈到的就是重视贤能政治。但是二战以后，西方人都认为一人一票是唯一一种选拔领导的方式。不管什么样的历史、国情，就应该一人一票。但是，现在看来，出现了很多问题。贤能政治不一定要跟民主的价值观发生冲突，它们只是公众参与政治的不同方式。比如说考试也是一种方式，并且在理论上，它跟选举一样，都是强调候选人的机会平等。唯一的冲突就在于，如果用一人一票的方式来选拔最高层的领导人，可能会选出毫无政治经验的人，并且不利于长期的决策。 在中国，贤能政治有很强的历史背景。孔子说，要天下为公。儒家社会强调，需要选拔有能力、道德高的人。但是怎样去衡量，这个标准不断在变。现在的问题是，怎样才能把贤能和民主融合起来，要把贤能政治的优点和民主的优点结合起来。西方过去很长一段时间不考虑这个问题，但是现在，可能会开始研究。 （采访整理 叶晓楠） (责任编辑：admin) |