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我是一个热爱中国传统文化的企业家，通过五年多对国学的广泛学习和践行，我发现作为一个中国人，中华民族的一员，谁也离不开“中庸”，它已经融入到我们血液里，体现在我们的行为中，是我们认识万事万物，为人处世的基本原理。并构成我们中华传统文化的核心思想。 首先，什么是“中庸”的“中”？众所周知，万事万物都不是一成不变的，而是发展变化的，而这种发展变化虽然是动态的，却又遵循一定的规律，那我们怎样才能认识这种动态的规律呢？让我们先在变化的因素中，先假定一个“不变”的“参照物”，我们把这个参照物命名为“中”的“中横线”（见图1。为了便于理解，我分步配以示意图）。  中间一条横线表示“中”的“中横线”，是事物变化中的参照物，而带有波峰和波谷的曲线为“事物曲线”，表示事物的变化状态。左边表示事物的开始或开端，右边为事物的延续和发展方向。从这个图我们不难看到“中横线”和“事物曲线”时而交接成一个“点”，而且一个波峰和波谷的振幅过程中有三个交点。见图2  我们把这些点叫“中”的“在中”（或时中），从这里我们清楚的看到事物的发展和变化不都是在“在中”的，而更多的时间是不在“在中”上的，我们把事物不在“在中”上，但又在波峰和波谷之间叫做“偏中”（见上图2）。而“在中”和“偏中”就构成了中庸之道的运动和变化过程。任何事物的发展都是围绕其“中横线”动态的波动前进，要么“在中”，要么“偏中”，都不可能是直线运动，而且这种运动的波幅或大或小，也就是“偏中”的时间或长或短，但万变不离“中横线”，由此可知，“中”是按一定规律动态变化的，这种变化又可叫做“易”，易就是“变”，儒家经典《易经》就是帮助我们认识事物是如何发展变化的，进而帮助我们认识事物的规律。 那么，为什么事物的存在形式不是静止的，而是以“中”的动态平衡存在于宇宙之间呢？我们在研究和认识事物的过程中，会发现任何事物都是受到相互对立或相反的两个因素左右，这两个完全相反对立的因素，我们的先哲称之为“阴和阳”(见图3)，《道德经》第二章：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。”也是描述这种规律。  我们把中横线以上的部分统称为“阳”，同理其下统称为“阴”，我们不难看出事物在发展和运动过程中，只有“在中”时，既不在“阴”也不在“阳”，而“偏中”时或在“阴”或在“阳”。如果我们再把“偏中”细分，可分为“上偏中”和“下偏中”，很明显：“上偏中”为“在阳”，“下偏中”为“在阴”。当事物在阳时，阴会对其产生吸引力，同理，当事物在阴时，阳又对其产生吸引力。事物就是在“阴阳”的对抗中找到其平衡的，这就是“中”。 而形象诠释这种变化规律的，莫过于“太极阴阳鱼”图（如图）。  那什么是“中庸”的“庸”呢？而“庸”就是不易，不变。庸，又作平凡，平淡，一般等讲，换句话说，只有平平淡淡才能永远不变。 综合所述，“中”就是认识事物的“变”，“庸”就是永恒的“不变”，而事物没有绝对的“不变”，只有在“变”中才有相对的“不变”，这就是“相对论”，也就是“中庸”思想。这种事物的“中庸”思想也可称为事物的“道”，如果具体到某类事物，我们就称作“某某道”，如夫妻之道，商业之道，朋友之道，医学之道，饮食之道，生存之道等等。 其实，我们每时每刻都生活在世间大道中，人类生活的过程就是在不断认识和适应各种“道”的过程。“道也者，不可须臾离者也，可离非道也。”（《礼记·中庸》），就是说“道”是片刻也不能离开的，如果可以离开，那就不是“道”了；“道”和我们每个人都息息相关，而且片刻也不能分离。我们天天都生活在“道场”中，所以我们经常会问别人：你知“道”吗？也就是你懂不懂得这个事物的规律？人们也总会习惯地回答“知道”或“不知道”。而在山东的很多地方，会听到人们问：你看这事“中不中”呀？别人会回答“中”或者“不中”。 老子说“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《道德经》第四十二章）。周易讲：“一阴一阳之谓道”（《周易·系辞上》）。而儒家把这种事物动态平衡的结果直接叫做“和”。而中庸的最高境界就是“致-中-和”。图4的“在中”就是“致中”，其结果就是“和”。所以“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。 ”（中庸）。  谈到这里或许大家已经明白了“中庸之道”，也或许明白了“道之中庸”，那么为何《道德经》开篇就说：“道可道，非恒道。名可名，非恒名”呢？上面讲过，任何事物的动态发展都要受到阴阳两个因素的左右，时而“偏中”，时而“在中”，但当其受到其它因素影响时，其偏中的振幅就会改变，当其改变仍然可以受阴阳两个因素限制而上下振动，也就是还有“在中”的存在时，该事物的“中”还在，故“道”也存在。但是当事物受到其它因素影响，朝一个方向振幅过大，以致于不能折返，也就是无限“偏中”了，这时候“中”就被破坏，阴阳失调，道也就被破坏。没有了“在中”，也就无法“致中和”了。见图5 和图6 。所以“道可道，非恒道。”当然道都被破坏了，其名就“名可名，非恒名”了。   让我举几个例子：任何夫妻之道，都是受男女两个因素组成，按照“在中”和“偏中”的规律生活在一起，总起来讲是“和谐”的，一旦其“中”被破裂，夫妻之道也就结束，在这个时候双方都要把“道”找回来（即复婚），但如果不能找回来，只有各自再去和别人建立自己新的“夫妻之道”了。同理：宇宙的运转之道也是如此。我这里想说说中医，其实中医就是融合并依据“中庸”思想发展起来的传统医学。《黄帝内经》说：“是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱”。这里就道出一个“中庸之道”，人体就是一个完美的生命之道，当一个人的身体受到其它因素影响，如天气冷暖变化，饮食等影响，其生命之道的规律被破坏，就得病了，这个时候我们去看医生，就是通过医生的帮助把生命之道找回来，重新达到平恒。如果找不回来平恒，生命之道也就彻底结束了，所以一般的医生治病就是利用中庸的原理把生命之道恢复，重新达到平恒。而作为一个医生，其最高境界就是不让人生病，换句话说，就是不让人的生命之道失去平恒，这叫治“未病”，而对于个人来讲，不让自己生命之道的“中”失去平恒叫“养生”。一个国家也是如此，不让国家的治理之道的“中”失去平恒，叫做“治未乱”。所以我们在了解了“中庸之道”后，就要善于维护事物的“中庸之道”， 如：企业管理，家庭维护，朋友亲情，客户关系等都要让道持续发展下去。其实我们在生产生活中除了“维护”中庸之道外，我们也要善于“利用”中庸之道，比如，为了创造和创新事物，我们可以利用其中庸之道中的“中”的规律，利用第三因素故意干涉或拉大其“偏中”的振幅，以致于“大起大落”，从而能够引领事物的发展，但不要使“偏中”的振幅失控，否则就把这个事物的“道”破坏了，该事物也就不存在了。 在我们中华民族光辉灿烂的文明史上，中庸思想的产生几乎伴随着人类文明史的始终，在人类的生产生活中，我们的祖先很早就善于观察日月星辰等自然现象，从“天人合一”的自然规律中，认识了中庸之道。儒家的创始人孔子是先秦文化的集大成者，承前启后，把中庸之道传授于弟子，而其孙子思为我们留下不朽的著作中庸。 中庸思想最早出现在《尚书》，其中记载了很多关于古代圣王执中、行中的例子。在《尚书?大禹谟》中，有被宋儒称为“十六字心传”的著名箴言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”《尚书?洪范》记载中就有中道的思想：“无偏无颇，无偏无党，王道荡荡。”由此，我们可以把《尚书》中强调“执中”的政治智慧，看作是中庸之道在政治中的较早应用。而“中庸”一词最早的出现在《论语?雍也》中。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”意思是，中庸乃至高的道德修养境界，长久以来，很少有人能够做得到了。《中庸》第六章《大智篇》孔子认为中庸是人的最大智慧，其中最有代表意义是舜的政治，“子曰：舜其大知也与，舜好问好察迩言，抑恶扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎。”认为舜能深入考察，调查研究国情民意，分析善恶，权衡利弊，以中庸为原则，作优选决策，制恶扬善，去管理社会。在《中庸》《祖述篇》，孔子进一步说明舜，是以中庸之道去制订文武治世方策；上律天时，发展农业；下袭水土，发展生产，防治灾害，优化环境，达到万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流不息，大德敦化的和谐世界。所以中庸之道，至少是从尧舜开始贯穿于中华五千多年文明史。我们人类的始祖伏羲，根据日月星辰和自然界的变化，创立了八卦，八卦也体现了中庸思想。 后期出现的两大圣人孔子和老子，他们都是中华文化的集大成者。老子讲的大道侧重于“天道”，孔子讲的大道侧重于“人道”。“天道”就是自然之道，是宇宙的运行规律；孔子讲的“人道”，主要是探索人类的生存和发展规律，孔子帮我们了解人性本身，以及人类的发展与归宿。这两位人类的大智慧者，用其大道为我们诠释了宇宙的起源和人类的归宿，而其中的哲学基础就是中庸之道，实在是伟大至极。 《道德经》开篇就说：“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。”意思是说:道，这种对立与平衡是可以找到其规律的，这种规律就是“中庸之道”。但“道”这种“恒道”只是相对的，而不是永恒的。我们可以给“道”赋予各种各样的名字，同时也不难理解，这种名字也不是永恒不变的。 孔子创立的儒学讲的是“人道”，即 “人性之道”与“人伦之道”。儒学在发展过程中，逐步形成以 “仁、义、礼、智、信”为核心的儒家思想理念，并以这些思想理念规范社会，成为道德准则，使人类社会有序生活、和谐发展。据此，我们可称为儒家思想的五大中庸价值观。 一、“人仁”中庸观： 作为一个人，只要长得是人样都可以称之为“人”，而对于“仁”字，我们可以理解为两个以上的人的生存形式，即“团队合作”，是人与人之间相互依存的关系，其中人类“团队合作”的重要因素就是相互关爱。 也就是说对于“人”而言，可以简单地的理解为“个人主义”，而“仁”也可以简单理解为“集体主义”。而极端的个人主义和极端的集体主义都是不可取的，也就是个人和集体之间必须达到“平恒”，即找到那个“中”的规律。实际上，对我们一般人来讲，一个人不能光“为己”，也很难做到光“为公”，在这两者之间找到“中”，才是最好的“中庸之道”。 二、“义利”中庸观： 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”“放于利而行，多怨。”“君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”儒家很少谈利，因为获取利益是人的本性，根本不需要再去强调，只要是人都有获取利益的要求，所以儒家强调重义轻利，见利思义，反对见利忘义。实际上儒家并不反对“利”，因为只讲“利”，不讲“义”是小人。而只讲“义”，不讲“利”是圣人。我们既不愿当小人，又很难成圣人，怎么办？那我们就在“义”和“利”之间找到那个“中”，即“以义取利”的“中庸之道”。 三、“礼欲”中庸观： 子曰：“不知礼，无以立也。”“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”人有很多欲望，这是人类天生就具有的自然本能，比如：食欲，性欲等等，这些欲望不用加以强调，人们自然都会。可是如果大家都随心所欲，为所欲为的话，社会必然会乱，人与人之间也就没有了基本的安全保障。为了使社会和谐发展，儒家把人的各种欲望，用约定俗成的“礼”来约束，让人在“欲望”和“礼”之间，找到那个既符合“礼”又可以满足自己“欲望”的那个“中庸之道”。 四、“智学”中庸观： 子曰：“知者不惑”“学而不厌，诲人不倦。”“发愤忘食，乐以忘忧。”“学如不及，犹恐失之。” 儒家强调：人必须要不断地增长智慧，以求达到不惑境界。而如何才能增长智慧？子曰：“好学近乎知”，就是说爱好学习，就能增长智慧。而且学以致用是学习的真谛，然而大多数人天性懒惰，不愿意主动学习，有些人学习了很多知识，却不能运用到自己的工作和生活中，这都是不可取的。所以要找到“学习”和“智慧”间的那个“中庸之道”，做到学以致用，知行合一。 五、“信言”中庸观： 子曰：“自古皆有死，民无信不立。”“人而无信，不知其可也。”“其言之不怍，则为之也难。”“敏于行，而讷于言。” 要了解一个人，主要是从他的语言。在社会生活交往中，人与人要打交道，就要通过语言。其实说话人人都会，可是说了后能否兑现最为关键！所以儒家主张言行一致。孔子的弟子有子说：“信近于义，言可复也。”，也就是说只有说的话符合“义”才能去做，许下的诺言才可兑现，这才叫言行一致。不符合义，这不叫信。所以在“言”和“信”之间要找到“中庸之道”。 总之，老子的“天道”与孔子的“人道”，构成了天人之道，即“天人合一”之道。 而“天人合一”之道的理论基础就是“中庸之道”，作为一个中国人，中华民族的一员，我们岂能离开“中庸”而独存？我们中国人离不开中庸，所以才叫“中国人”，就是懂得中庸之道并以此为人处事的人。其实，世间之人都离不开中庸。它不仅是我们为人处世的法宝，也是我们打开宇宙万物之门的一把钥匙。 (责任编辑：admin) |