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北宋理学家程颐说：“孟子，泰山之岩岩气象也。”孟子给人的印象，是巍峨庄严，顶天立地，堂堂正正一大丈夫也。何谓大丈夫？孟子对大丈夫的定义是：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”是否为大丈夫，不在地位功名，而在是否尊德乐道。 善是人类的天性 性善性恶的问题，几千年来聚讼纷纭，有说性善，有说性恶，有说无善无恶，有说有善有恶。孟子坚定地说性善。人问，既然人性是善的，为何世上还有那么多坏人坏事？ 孟子的回答是：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。” 也就是说，如果一个人按照他的本性来做人，是可以为善人的，这就是所说的“性善”的意思。如果一个人成为不善之人，那是他没有按照他的本性来做人，并不是他的本性的罪过啊。 寥寥几句，就建立了影响人类两千年的“性善论”，这是孟子对中国乃至全人类的大贡献。荀子的“性恶论”是自相矛盾的，如果人性是恶的，就需要教化的力量使人向善，那教化的根源在哪里呢？这是荀子无法回答的。现代自然主义者如卢梭等也主张”人性善”，但他们机械地认为人生下来一切的表现都是善，这样就取消了教化的作用和个人的努力。只有孟子的”性善论”，既对人性有永恒的信心，也看到了人性在实现过程中的复杂性；虽然看到了人性现实表现中的错乱荒唐，仍然对人的未来充满光明的向往！ 仁者无敌 《孟子》一开头，梁惠王问孟子何以利其国，孟子就给他当头一棒：”王何必曰利？亦有仁义而已矣。” 世人皆逐利，然不知何以求之，求之反而失之。《易》云“利者，义之和也”，孔子“罕言利”，利是义自然的结果，人不必汲汲求利，求仁义则利在其中矣。孟子深明此理，游说诸侯崇仁义，行仁政，然从之者鲜矣。 在孟子看来，仁并不是要人做老好人，不是一套冠冕堂皇的说教，仁是有实际的力量的。因为人性皆善，人心向善，“民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也”，一个国家真能行仁政，、“民之悦之，犹解倒悬也”，必无敌于天下。然而为什么有时仁者好像并没有战胜不仁呢？ 孟子有一段精辟的话，回答这个问题： “仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也，不熄，又谓之水不胜火。此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。” 仁胜不仁是一定之理，但你一点点仁怎么能胜过那么多不仁呢？就好比水是能胜火的，但一杯水怎能浇灭一车燃烧的柴禾呢？浇不灭，你又说水不胜火，又继续做坏事，最终只能自取灭亡而已。 孟子这段话，极其悲悯沉痛。人的悲剧就在于，每个人多多少少皆有向善之心，然往往又不能坚定，行善一时没有好的结果，就犹疑不定，甚至自甘于堕落，看起来又好像仁不能胜不仁一样。 于是孟子给当时连年混战、找不到出路的诸侯们，开了一个著名的”药方”： “今之欲王者，犹七年之病，求三年之艾也，苟为不蓄，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。” 孟子认为当时诸侯犹如沉疴在身的病人，只有行仁政，才能幸免于难。但行仁政又不能急功近利，就像重病之人需要贮藏三年的艾草，以前没有贮藏，只好从现在开始贮藏，三年之后就可以用上了。也许自己的病不能等三年，但只要现在开始贮藏，就有活的希望；如果等不及而不去贮藏，只好等死罢了。总之行仁政是唯一的活路，行仁政还有希望，不行仁政只能忧愁恐惧以至灭亡。 翻来覆去，孟子想告诉人们这样一个道理：仁义是人内在的要求，是治国的根本，无论为人还是治国，要老老实实走仁义之路，其他一切，均是妄想。 (责任编辑：admin) |