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中华民族几千年的文化创造，最为核心、最为根本、最为精髓的，可以归结到孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻“八德”。无论从文化特性看，还是在中华文化体系中，它的地位与意义都不可小觑。传统八德历经数千年沉淀与凝结，深深影响了每一位炎黄子孙，具有历久弥新的价值。 德与道密切相联。孔子说得好：“道以明德，德以尊道。非德，道不尊；非道，德不行。”道属于价值信仰，德则是行为规范。道与德二位一体，相辅相成。信仰决定德行，德行体现信仰。有怎样的信仰和追求，就有与之相应的为人处世方式，视听言动体现着德性，德性高的人自觉视岗位如道场。诚如“五常”与“八德”的关系，有对仁、义、礼、智、信的尊奉，才有八德的具体表现。 道德属于文化的本质。早在西周时期，中华先人就已走出了“尊命”“尊神”的历史，转而开始“尊礼”。礼乐文化是人文理念很强的文化，例如人们重视祭祀却“事鬼敬神而远之”，着眼点还是现世的秩序。如何处理好人的自然性与社会性的矛盾，怎样在“人心”“道心”之间“允执厥中”，如何在“天理”“人欲”之间“好恶有节”，人们进行了不懈的探讨，形成了中国博大精深的道德文化，由此形成了中华传统文化的鲜明特色。 为了共同生活的和谐美好，人们从不同角度和层次思考“德”，也出现了许多的概念与归类。北宋以来，将孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻并称连用的越来越多，有的称之为“八德”，有的还称之为“八行”或“八端”，以之涵养良知良能，视其为“修身之要”和“教化之道”。八德是中国道德文化的内核，作为观念形态的文化，它影响着人们的世界观、荣辱观、审美观，它属于文化的底层或深层，决定和影响着制度、物质等层级的文化。 八德是一个有机的整体。在“八德”概念形成后，也有人试图进一步整饬与发展，出现了八个德目的新表述，但认真研究其内涵与内在关联，都不如传统八德显得更为严谨齐整。八德之间有一定的并列关系，也可视为相互递进的两个层面：孝、悌、忠、信为第一个层面，即正心诚意的内在修为；礼、义、廉、耻为第二个层面，是个人修为的外化。前者属于做人做事的修身层面，后者则是为政治国不可或缺。在八德中，孝与悌、忠与信、礼与义、廉与耻，意义相邻相近，也可组成几组概念，同样是层层递进。 人类社会不可缺少爱与敬，基督教的博爱精神与神圣观念，儒家学说的仁爱精神与敬畏观念，可谓殊途同归。但是，二者在培养爱与敬的途径上有所不同。中国历代重视孝悌，孔子说“人道政为大”，“爱与敬，其政之本与”；又说“立爱自亲始”，“立敬自长始”，所以八德始于孝、悌。孔子教学“先之以诗书，导之以孝悌，说之以仁义，观之以礼乐，成之以文德”，目的在于使人“成德”。儒家思想的中心也是教人“入德”，传统的“大学之道”在于使人明德向善。随着科技的发展和时代的进步，作为中华人文文化精粹的八德，在爱与敬的培育方面或将更加具有旺盛的生命力。 习近平总书记多次强调：国无德不兴，人无德不立。这应该成为铭刻在亿万中国人心中的训诫，成为全社会评判是非曲直的标准。社会责任需要全社会成员共同担当，德行修养需要全社会积极参与。但为政者起着关键作用，领导干部要做守德的模范。中国古代管理智慧的最大特点，就是格外强调“为政以德”，由为政者的“正”引导全社会的“正”。为政者要积极践行八德，具有德政主体意识，自觉加强德性修养，按照八德的要求去做。 八德的施行需要制度的保障，德厚者进，德薄者退，以引导全社会形成善良的道德意愿、道德情感，引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活。在新的时期，继续讲好八德的故事，是继承前人道德智慧，推陈出新发展道德的需要。修好“八德”，提升个人素养，就能讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同，自觉认同和践行社会主义核心价值观。 (责任编辑：admin) |