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中华民族几千年的文化创造，最为核心、最为根本、最为精髓的，可以归结到孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻八德。无论从文化特性看，还是在中华文化体系中，它的地位与意义都不可小觑。传统八德历经数千年沉淀与凝结，深深影响了每一位炎黄子孙，具有历久弥新的价值。 德与道密切相连。什么是“德”？说起来，“德”很抽象。不过，《说文解字》说得很容易理解：“德，升也。”德有登高、攀登的意思。这就不复杂了，人有了德，就进步了，就与原来不一样了。 在古籍中，“德”有时与“得”相通，有的注解说“德者，得也”。中国传统的人文教育要“止于至善”，《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”人知道努力方向，明白走向哪里，才能神定心静、踏实安宁、思虑周全，才会有“得”。人生不迷茫，就能登，就能得，就具有了“德”。 “道”与“德”可合成一个词，即“道德”。“道”与“德”本来也有分别。“道”无言无形，却承载一切，只能用思维意识去感知它；“德”则用来昭示“道”，有德的人顺应道，按照自然、社会、人生的需要去做人做事。 正像老子的著作被称为“道德经”一样，孔子的《论语》《孔子家语》等也可以说是孔子的“道德经”，其中所谈也是“道”与“德”的问题。孔子常说“修道”与“立德”的问题。孔子说：“夫道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是以非德，道不尊；非道，德不明。”这话说透了“道”与“德”的关系。只有遵道而行，德行才好。 道属于价值信仰，德则是行为规范。道与德二位一体，相辅相成。信仰决定德行，德行体现信仰。有怎样的信仰和追求，就有与之相应的为人处世方式，视听言动体现着德行。诚如“五常”与八德的关系，有对仁、义、礼、智、信的尊奉，才有八德的具体表现。 道德属于文化的本质。早在西周时期，中华先人就已开始“尊礼”。礼乐文化是人文理念很强的文化，如何处理好人的自然性与社会性的矛盾，怎样在“人心”“道心”之间“允执厥中”，如何在“天理”“人欲”之间“好恶有节”，人们进行了不懈的探讨，形成了中国博大精深的道德文化，由此形成了中华传统文化的鲜明特色。 为了共同生活的和谐美好，人们从不同角度和层次思考“德”，也出现了许多概念与归类。《尚书》中说到了“九德”，那时，仁、义、圣、智、信、孝、慈等概念已被普遍使用，各种“德”都围绕这些概念铺陈阐发。 在总结前人的基础上，春秋时期的思想家继续凝练提升，认识更加全面、系统、严谨。如管子较早提出了“四维”的概念。《管子·牧民》篇说：“何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。”战国时期，人们更为关注君臣、父子、兄弟、长幼、夫妇这些社会关系。如《郭店楚墓竹简》中有“六德”说，即圣、智、仁、义、忠、信。孟子提出了仁、义、礼、智“四端”之说。无论“六德”还是“四端”，所论都是中国早期思想家探讨的中心话题。从“四维”“六德”到“四端”“五常”，虽然角度不同，却都为八德的出现做了充分准备。 (责任编辑：admin) |