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编者按：受儒家思想影响，“天地君亲师”在中国古代社会实际上发挥了全体国民共同的精神信仰的作用。其中所蕴含的敬畏自然、保护环境、热爱祖国、敬重传统、传续文化的精神，是重建当代社会精神信仰的宝贵资源。本文原载于《现代哲学》，分五个部分阐述了中国传统社会的精神信仰体系。作者黎红雷，海南琼海人，中山大学教授、博士生导师，中华孔子学会副会长，研究方向为儒家哲学与管理哲学。 “天地君亲师”是中国传统社会的精神信仰体系，其思想来源于先秦儒家。荀子指出：“天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。无天地恶生，无先祖恶出，无君师恶治，三者偏亡，则无安人。故礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也”。（《荀子·礼论》） 据今人考证，东汉时期,在《太平经》中最早出现了形式整齐的“天地君父师”的说法。北宋初期,“天地君亲师”的表达方式已经正式出现。明朝后期，崇奉“天地君亲师”在民间广为流行。清朝雍正初年，第一次以帝王和国家的名义，确定“天地君亲师”的次序，从此，“天地君亲师”就成为风行全国的祭祀对象。 作为一个文明型国家，中国自古以来就没有全国统一的宗教，“天地君亲师”实际上发挥了全体国民共同的精神信仰的作用。如何转化这一传统社会的精神遗产，使之成为重建当代社会精神信仰的宝贵资源，是我们面临的时代课题。 一、敬畏自然：尊天思想的现代转化 天，是中国古代精神信仰体系的核心。“天”字的本义指人的头颅，后演变为人头顶之上的苍天，与人脚底之下的大地相对应。在孔子哲学中，使用“天”的概念，大抵有三种意思。一是“主宰之天”，如：“获罪于天，无所祷也。”（《论语·八佾》）二是“自然之天”，如：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语·阳货》）三是“道德之天”，如：“天生德于予,桓魋其如予何？”（《论语·述而》）。其中，“道德之天”得到孟子的继承，如：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”（《孟子·离娄上》）；“自然之天”则得到荀子的发挥，如：“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。”（《荀子·天论》）。 孔子指出： “君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”（《论语·季氏》）这里的“畏”就是敬畏，“天命”指上天的意志，也可以理解为自然的规律。荀子则主张“制天命而用之”（《荀子·天论》）这里的“制”指“掌握”，“用之”就是顺应自然规律而为人类所使用。“畏天命”与“制天命”即“敬畏自然”与“顺应自然”，正体现出儒家思想的内在张力。 儒家主张“敬畏自然”，是因为他们认识到一个简单的道理，人类的生存离不开天地自然之所赐。《周易·系辞传上》说：“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生。”这里涉及到儒家的生命起源说。我们知道，关于生命起源的问题，现代社会有两种相互对立的假说。宗教家主张神创说，比如《圣经·创世纪》开宗明义第一句就是：“起初，神创造天地”，然后依次造出了万物和人类。科学家则主张进化说，认为生命的进化是从无机物到有机物，到有机化合物再到有机生命体的漫长过程。相比而言，儒家的生命起源说，就其排除人格化的上帝作用而言，其描述比较接近现代科学的进化说；而就其突出自然化的天地权威而言，其功能又与宗教创世说相仿佛。《周易·序卦传》说：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。”在这个意义上，天地不但孕育了人类的生命，而且造就了人类的文明，是人类应该尊崇的最高权威。 儒家主张“顺应自然”，是因为他们看到，人类既然是天地自然造就的万物之灵，就不可能对天地万物毫无作为。在荀子看来，“天”与“人”各有各的职责与功能，“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。”（《荀子·天论》）努力农业生产而节约用度，那么天不能让人贫穷；保养周备而行动合时，那么天不能让人生病；依循礼义正道而没有什么差错，那么天不能加祸给人。相反，荒废生产而用度奢侈，那么天也不能让人富有；保养简略而行动逆时，那么天也不能让人保全；违背礼义正道而胡作非为，那么天也不能让人吉祥。人类从天地自然获得生命，为了自己的生存与发展，就必须发挥自己的聪明才智和主观努力，回归自然，认识自然，顺应自然，积极有为。“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！因物而多之，孰与骋能而化之！思物而物之，孰与理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰与有物之所以成！故错人而思天，则失万物之情。” （《荀子·天论》）人类如果放弃自己的聪明才智和主观努力，那也就违背了天地自然养育万物的原理。 后人对荀子“制天命而用之”的思想有不少的误解。其实，荀子反对的是人类在天地自然面前的无所作为，而不是“敬畏自然”本身，“敬畏自然”并不等于无所作为。荀子在《天论》中明确指出，“制天命而用之”的前提是“人之命在天”，人类的聪明才智乃至生命自身，都来自于天地自然的赋予。“天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐臧焉，夫是之谓天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之谓天官。心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。财非其类以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。” （《荀子·天论》）荀子还指出，与天地自然的宏大规制与高超智慧相比，人类的创造物和聪明才智实在是相形见绌。“不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉；夫是之谓不与天争职。”只有“敬畏自然”，人类才有可能心甘情愿地做自然的奴仆和解释者，从而才有可能认识自然的规律，把握事物的发展趋势，保证人类社会的生存和发展。这用荀子的话来说，就是“天地生之，圣人成之”（《荀子·富国》）。 确立“敬畏自然”的精神信仰，对于人类社会有着根本性的意义。首先，“敬畏自然”是人类生存发展的起点。据现代科学研究，我们现在所处的宇宙的历史有200亿年，地球的历史有40亿年，人类的历史有300万年。作为天地自然造化的产物，人类一直对自己的“造化主”天地自然保持着一份敬畏之心。当然，现代人之“敬畏自然”，与原始人对大自然的畏惧是不同的。一方面，百万年来，人类在“敬畏自然”中“顺应自然”，从而提升了自己的智慧，改善了自己的生存条件，与原始人在大自然中的无知和无助的状况已经完全不可同日而语。另一方面，人类在“顺应自然”的过程中，逐步意识到大自然的精巧奇妙、自然界奥秘的无穷无尽，因而更加发自内心地敬重自然，心悦诚服地爱护自然，并以之作为自己生存和发展的起点。 其次，“敬畏自然”是人类伦理道德的基点。德国哲学家康德说过：“有两样东西总是令人心生赞美，满怀敬畏：这就是头上的星空和心中的道德律。”这两样东西有没有内在关联，康德并没有进一步说明。而在儒家看来，天地自然与人类道德有着密切的联系。如：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”（《礼记·中庸》）；“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”（《周易·象传》），如此等等。现代人一般认为，伦理道德是人类社会处理人际关系的行为准则，似乎与天地自然无关；其实，“天地之大德曰生”（《周易·系辞下》），只要我们认可人类生命来自于天地自然，那就同时意味着承认天地自然是人类道德的基点。一方面，天地自然是人类所要处理的最根本的伦理关系；另一方面，诸如男女、夫妇、亲子等人类社会的伦理关系也无一不是天地自然造化的产物。“敬畏自然”，我们就可以找到人类伦理道德的最终根源，并确立其最高权威。 最后，“敬畏自然”是人类信仰的共通点。不同的宗教，对于信仰的对象有不同的理解，并由此而带来相互间的误解、冲突乃至争斗。儒家不是宗教，但有其信仰。北宋儒者张载指出：“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。”（《张子正蒙·西铭》）天地是我们人类共同的父母，天底下的同类都是我的兄弟姊妹，万物都是我的朋友。这种基于天地生人而没有人格神崇拜的精神信仰，非但不与任何现有的宗教信仰发生冲突，而且可以成为这个星球上所有人类群体和谐的粘合剂，有助于消除不同宗教人群之间的误解、冲突乃至争斗，从而为世界和平带来真正的福音。 (责任编辑：admin) |