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'无无'也仍然是有。'无无'是在'无'之上又加了一个'无'，这就还是有'无'，就还是有。按照'有不能以有为有'的道理，'无'也不能以'无'为'无'。'无'不能以'无'为'无'，所以'无'就必须是一种绝对不存在，绝对无规定性，完全是宇宙万物的重合为一，天人关系的重合为一。因此第三，无是任何东西都不存在。 任何东西都不存在的'无'，无有，无无，无形，无名。既然连自身的存在也是不存在的，所以'无'在认识上和表述上也就是不可认识和无可表述的了。所以庄子说：'道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也，知形形之不形乎，道不当名。' 什么是天地万物的根据？生命的意义是什么？这是庄子哲学最终要探讨的问题。从宇宙论到形而上学，从无限的'有'到绝对的'无'，至此，庄子最后完成了他哲学本体论的追求。'无'就是存在的最终根据，就是天地万物的最终根据，就是生命的最终根据。 先秦诸子中儒、墨、名、法诸家，都各有辩资，但是在逻辑思维方面最有成就的仍属法家的韩非和道家的老庄。先秦诸子在逻辑思维方面有三个不同的层次，第一是形式逻辑的层次，第二即老庄被称为朴素辩证法和'相对主义'的'相反相成'的逻辑思维层次。第三是老庄用以论证抽象绝对的道的'大音希声'、'大象无形'的逻辑思维层次。形式逻辑讲求矛盾律、排中律，法家的韩非与儒家的孟子均在此层次上构建学说。相反相成的逻辑思维层次就是认为矛盾对立的双方互为成立的条件，同为相对而存在；'大音希声'、'大象无形'的逻辑思维层次是说逻辑中的概念具有绝对无条件性，对此老子和庄子都有很多论述，而学者每对此分辨不清。 《老子·二章》：'故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。'其中有无、难易、长短等概念均为相对概念。 《老子·四十一章》：'大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。'其中'大'是至大，'无'是无对，也就是绝对。至大的象，涵括了所有的形，所有的象，无所不形，无所不象。有形同于无形，有象同于无象，至大而无对，孤立而自存，故曰'大象无形'。 又如《老子·四十二章》所说'道生一，一生二，二生三，三生万物'，其中'一生二'的'二'是指阴和阳一组概念，而阴和阳不能取代为'有'和'无'。因为'道'本无名，无名而强名之，于是有'一'。'道生一'的意思，是'称为道，于是有了一'，不是'道'又生出了'一'，所以'一'就是'道'，'道'就是'一'。'一生二'是'道'分出阴阳。'二生三'是'道'与'阴阳'合而为三。在此过程中，唯独没有'有'、'无'的出现，原因就是'道'就是'有'，也就是'无'。'道'与'有'与'无'本是'同之又同'，'道生一'也就是'有生一'，也就是'无生一'。'道'与'有'与'无'是同一的，所以'一生二'的'二'才只是阴阳，而不是'有'、'无'。 与上述三种思维形式相对应，'有'与'无'也有三层含义。其一是普通意义上有没有之意。其二是相反相成意义上有无可以相互消长但不能相互取消之意。其三则是双方完全同一。'大象无形'一语中的'象'和'形'代换作'有'和'无'，就成为'大有即无'。绝对的象，无所不象；无所不象则无所谓象；无所谓象则无象，故曰大象无形。同理，大有者无所不有，无所不有则无所谓有，无所谓有则无有，故大有则无有，大有即大无。 比较老庄二人，老子之学多在相对的逻辑层次上，庄子之学多在绝对的逻辑层次上，老庄由此而分判出高低。在逻辑与概念的严密，推理的认真，因而也是在哲学追求的执着上，庄子达到了一个很高的层次。与西方哲学比较，庄子不是唯理主义的，也不是神秘主义的，但西方哲学传统中无论是以理性著称的，还是以神秘著称的，都绝少有人能够企及庄子。 三 庄子的宇宙定义及其现代意义 中国古代所普遍接受的宇宙概念，出自先秦诸子中的尸佼。《尸子》中定义宇宙概念说：'四方上下曰宇，往古来今曰宙。'此外，《管子·宙合》中说：'天地，万物之橐；宙合又橐天地。宙合之意，上通于天之上，下泉于地之下，外出于四海之外，合络天地以为一裹。'这里所讲的'宙合'，也就是'宇宙'。《墨经》中说：'宇，弥异所也'，'宇，东西家南北'。'久，弥异时也'，'久，合古今旦莫'。'莫'同暮。'家'是居中的意思。'久'即宙。《墨经》中的'宇宙'，也就是最大限度和最大范围的时空。《管子》的解释是形象的，更加直截了当地把宇宙比做'橐'和'裹'。很显然二书中的宇宙概念和《尸子》中的宇宙概念是一致的。 汉高诱注《淮南子》说：'四方上下谓之宇，古往今来谓之宙'，延用了《尸子》中对宇宙的定义。自高诱以后，包括《三仓》、《玉海》等字书、类书在内，解释宇宙一词基本上均用这一旧说。由于从西汉武帝时起，儒家思想始终居于主导地位，儒家学说又实际上涵括了各家学说，因此《尸子》中的这一宇宙概念也可以看作是儒家所持的标准解释，尤其是其中所包含的四方、六合的概念与汉以后儒家所乐道的八卦、五行学说有十分一致之处。 '四方上下曰宇，往古来今曰宙，'这一定义简练、明确，易于与人们的日常经验相吻合。但是，这一定义实际上只是限于对宇宙外在形式的表述，而与宇宙的真实本质相差甚远。和这一定义不同，《庄子》的宇宙概念内在而丰富，虽然不易于训读，难于理解，但却更加接近宇宙的实质。 《庄子·庚桑楚》：'出无本，入无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽。有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。' 马叙伦《庄子义证》认为此处有佚文，'有所出而无窍者有实'一句，当作'有所出而无本者有实，有所入而无窍者有长'，本是两句。则此定义的完整表述为： '出无本，入无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽。有所出而无本者有实，有所入而无窍者有长。有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。' 剽，末也。本剽就是本末。实是实体，有实就是有质量的实体的存在。接连三次重复讲有实，是出于肯定和强调。有长是和有实相对称的。有长的长，可以析为三层含义，一是时间的长，即时间的延续性；二是长短的长，即物质具有长短的广延性；三是指长短，代指重量、大小、密度、位置、形状、能量等各种度量，其中也包括时间的度量。从文意上看，有长不应是指某一具体度量，而应是泛指'实'所具有的全部外在属性。 定义的第一句，'出无本，入无窍'：'出'、'入'之主语为宇宙，即物质的客观存在，因不易于描述而省略。'出'、'入'意为物质的存在体现为物质的运动，物质的运动产生出空间时间。'无本'意为物质的存在在空间上没有最初的起点，'无窍'意为物质的存在在时间上没有最后的终止。 定义的第二句，'有实而无乎处，有长而无乎本剽'：确认物质的客观存在，'有实'、'有长'。'有实'意为物质的存在在空间上有其实体，'有长'意为物质的存在在时间上有其广延性。但物质的存在与物质的外在属性无关，'无处'意为物质实体在空间广延性上没有一定不变的静止形态，'无本剽'意为物质实体在时间广延性上没有起点和终点。 '无乎处'与'无乎本剽'的'无'，意为没有，没有定处和没有本末。这是从一般的否定意义上讲。但'无'字后面又加有一表示语气的虚词'乎'字，成为'无乎'，则又可有二意。其一意为无意义、无所谓。物质实体的宇宙虽然存在，但一切度量和外在的描述都不绝对和不真实，所以不管有没有'长'，也不管如何'处'，都没有意义。其二意为不知、不可知、不得而知，即否定主客体之间存在着认知关系。从认识的主体上看，认为宇宙之'实'究竟如何人类不知、未知或者不可知。 定义的第三句，'有所出而无本者有实，有所入而无窍者有长'：重申上述含义以示强调。肯定有实、有所出，否定有处、有本；肯定有长、有所入，否定有窍、有本末。一肯定一否定，用意很明显，就是强调物质的存在是根本的。时空的广延性虽然存在，但却不是根本的，而是外在的，是物质的外在属性。这外在属性是可变的，没有绝对的尺度，只有相对的变化。 定义的第四句，'有实而无乎处者宇也，有长而无本剽者宙也'：给出最后的定义及主语。此定义的标准陈述（直译）为：有实体存在但并不固定静止在某一位置不变叫做宇；有外在属性但并没有固定的度量可以衡量叫做宙。 '宇宙'一词在《老子》中不见，在《庄子》中见于《庚桑楚》、《齐物论》、《知北游》、《让王》、《列御寇》五处。现代学者在解释庄子的这一定义时，几乎全部是用尸子'四方上下'、'往古来今'的旧说，有人甚至明确地说庄子的定义就是尸子的定义，这种解释来源于晋代的郭象。在郭象的《庄子注》中，他解释道：'宇者，有四方上下，而四方上下未有穷处。''宙者，有古今之长，而古今之长无极。'实际上是用尸子的定义取代了庄子的定义，庄子的定义由此埋没不显。 然而庄子的宇宙定义显然与尸子有着很大的差异，初看起来，庄子的宇宙定义甚至是十分古怪的。 现代学者首先是把庄子的定义解释为时空，认为'有实而无乎处'就是'四方上下'，就是空间；'有长而无本剽'就是'往古来今'，就是时间。但是无论如何庄子的定义都与尸子太不一样了，虽然庄子在提出自己的宇宙定义时，不能不涉及时空框架，就是我们现在对庄子进行诠释也不能离开时空概念。但是显然庄子是有意避开这个概念的，他完全不在意'四方'，也不在意'古今'。 由于西方文化传统谈宇宙必谈时空，所以学者论中国古代的宇宙概念，也都向时空处解释，并且认为中国古代较早提出时空概念是一大进步。但是从中国历史上看，中国古代在天文历法方面素有悠久的传统，早在殷商，已有关于'四方'的十分清晰、甚至是十分系统的知识。同时中国古代还有鲜明的理性传统，直到孔、荀时期，理性传统的巨大影响依然历历可寻。由此反观尸子的宇宙定义，一方面我们知道有关'四方'、'古今'的概念应是早在尸子之前中国人的普遍观念，由《管子》、《墨经》含义相近的宇宙概念可做一旁证。另一方面，由时空框架解释宇宙的思想并不是没有弊病的，'四方'、'古今'的概念并不十分完美，这一点也已由现代物理学所证实。 现代科学最重要的原则是实证，对此先秦学者也有认同，名学的讨论说到底是为了解决实证问题，如司马谈《六家要指》所说：'若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。'与名学不同，战国末期的集大成学者荀子从另一方面讨论实证问题，提出了'循天官'的理论。'循天官'就是依循人的自然感官感觉，一切是非争论都由此来判定，包括人事，也包括天象。在古代社会，'循天官'无疑是一种最佳方案，但是它不是永远正确的，因为人的感觉会有偏差，就像长期以来人们都以为大地不动、天体围绕大地旋转一样。 庄子的思想不是实证的，但是他却发现了'循天官'的不可信。在庄子的宇宙观念看来，四方与古今，或者说空间与时间，对于探索宇宙本质而言，都是不足道的，以为它们无关于宇宙的本质，从属于宇宙的本质。 其次，现代学者把庄子定义中的'无乎处'和'无本剽'解释为无限，有人甚至认为庄子提出无限是相对于尸子的又一进步。无限的观念在中国古代与时空观念一样，第一是普通的、由来已久的，第二不是绝对正确的。况且无论从字义还是从理义上讲，'无乎处'和'无本剽'都不能理解为无限。依唐代陆德明《经典释文》的解释，'无乎处'和'无本剽'意为'宇虽有实，而无定处可求也'；'宙虽有增长，亦不知其始末所至者也'。'处'字在《庄子》书中常作'居处'、'处所'讲，'无定处可求'是说宇宙没有固定的处所可被人类认知，而不是没有边际。 由此而言，庄子的宇宙定义不仅不是阐述时空、无限，恰恰相反，庄子明显地是在回避时空、无限，或者说是反对时空、无限的。 (责任编辑：admin) |