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其三，报本反始。周人祭祀观念中，报是对神明之德的一种回馈，《诗·大雅·抑》：“无言不雠，无德不报。”周人祭祀讲求“报本返始”，“反本修古”。《礼记·郊特牲》云:“万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大报本反始也”,“天垂象，取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也，故教民美报焉。家主中霤而国主社，示本也。唯为社事，单出里；唯为社田，国人毕作；唯社，丘乘共粢盛，所以报本反始也。”《礼记·礼器》：“礼也者，反本修古，不忘其初者也。”所谓古，指礼仪中保留的上古生活习俗，体现周人对传统的崇尚，它是祭祀至敬的外在体现，《礼记·礼器》云：“有以素为贵者，至敬无文。”质素为贵，它统于内心的至诚。《礼记·礼器》：“君子之於礼也，有所竭情尽慎，致其敬而诚若”。郑注：“谓以少、小、下、素为贵也。”其意即是如此。礼的外在朴素之崇尚旨在“修古”，在于不忘记历史之源。儒家将祭祀之“修古”的目的加以人文化的诠释，归于人内心之善，藉此培育人内心的德性。孔颖达谓：“反本，谓反其本性。修古，谓修习於古”，“本，谓心也”，解说甚的。儒家认为，孝子亲丧，哀乃是自然之情自然而发，痛由心发，故啼号哭泣，不待外告而哀自至，所谓礼“直而行也”，因此哀乃是反还其孝性之本心。《礼记·乐记》云：“大飨之礼,尚玄酒而俎腥鱼,大羹不和,有遗味者矣。是故先王之制礼乐也,非以极口腹耳目之欲也,将以教民平好恶而反人道之正也。”大飨，乃是袷祭先王。玄酒之尚，腥鱼以及大羹之设，非以致美味。“食味虽恶”，但“以其有德质素，其味可重”，目的在于教化人们回复人道之正，即人性之正。 儒家对于历史的追溯，一方面在于教化“不忘本”，这是历史意义上的“本”、“始”。另一方面，儒家更为重视的是远古时期人类文明之始，人所呈现之质朴之情，故而儒家所论历史意义上的“本”，其实蕴涵了最质朴的人情,“本”、“始”被儒家以礼之“质”“敬”所阐释。始，初也，与终相对应。始亦被赋予了“情”的深刻内涵，《性自命出》云“始者近情，终者近义”[18]。周人祭礼的“报本反始”，自外而言，乃是对于天地先祖的回报，以及对于神明功烈的反馈；自内言之，乃是以诚敬之心回报神明之德，以反人性之善，“反善复始”。因此，祭祀的“修古”、“报本”是外在之礼文，而作用于内心“反善”，一内一外，成就德性。 综上所述，孔子之后的儒门将祭祀内化为人心以及人情感需求，并且将之作为德性之践履。在祭祀仪式中，祭祀主体的内在德性藉祭祀礼仪而提升，很自然地祭祀的“鬼神”、“实用价值理性”皆被屏蔽，所以儒家提出“祭祀不祈”、“不求所为”，解构了传统意义上祭祀的宗教功能，而着眼于成就祭祀者的内在德性。 三、从“嘉乐鬼神”至“古乐龙心” 两周祭祀观念的内转倾向，也体现于祭祀用乐观念之内转。祭祀用乐的目的，本为娱神，与以乐感格神灵。如宗周青铜乐器《士父钟》铭文云：“用喜侃皇考，皇考其严在上。”（《集成》1册148）《郉叔采钟》：“用嘉乐文神人。”（《集成》2册356）《礼记·礼运》云:“列其琴瑟，管磬钟鼓，修其祝嘏，以降上神与其先祖。”周人所谓乐，乃是诗、乐、舞一体，它和德互为表里。乐必须是德音，“德音之谓乐”。《礼记·乐记》云：“乐者，所以象德也”，乐是内在德性之表征，“以彰功德”；在原来宗教意义上的乐舞事神基础上，周人以“德”的理念注入祭祀用乐，强调郊庙祭祀，必须是德音方可“合神人”。《易·豫卦·象传》云：“先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。”《国语·周语下》：“夫有和平之声，则有蕃殖之财。于是乎道之以中德，咏之以中音，德音不愆，以合神人，神是以宁，民是以听。”祭祀中，“人神以数合之，以声昭之，数合声和”，臻于人神相和的境界。 儒家的教化之道，重在以礼节情。所谓情，乃是出于性，是感于外物而心所外发之情态。《性自命出》所云“性自命出，命自天降”、“情出于性”[19]，即言心和物之间感应而呈现的趋向。儒家注重情，乐论亦受此影响。儒家认为，乐是人“情”之外发。《礼记·乐记》：“凡音者，生人心者也。情动於中，故形於声。声成文，谓之音。”上博简（一）《诗论》记孔子云：“诗无隐志，乐无隐情”[20]。 儒家认为，人禀天地之秀，为万物之灵，人道可以实施教化。《性自命出》云：“唯人道为可道也。”“凡道，心术为主。”又云：“凡学者求其心为难，从其所为，近得之矣，不如以乐之速也。”[21]治心之道在乐，即心感于外物而形成的诸种情态上，《礼记·乐记》云：“夫民有血气心知之性，而无喜怒哀乐之常，应感起物而动，然后心术形焉。”正是基于人道教化须以“心术”为主的认识，儒家认为，祭祀用古乐的目的在于“治心”、“求心”。《礼记·祭义》曰： 致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也。 这段话本是《礼记·乐记》中《乐化》章，当非胡乱抄入《祭义》，其目的应是藉此来论述祭祀用乐之功能。庙堂祭祀所以用古乐者，于祭祀主体的德性而言，乃为和心。儒家以乐教化之道，体现在祭祀之中，意图藉乐、心、情的互动来引导人心之正，从而“节民心”，回复“人道之正”，即《唐虞之道》所云“夫唯顺乎肌肤血气之情，养性命之正”。《性自命出》对此有详细的阐述： 乐，礼之深泽也。凡声，其出于情也信，然后其入拨人之心也厚。……观《赉》、《武》，则齐如也斯作。观《韶》、《夏》，则勉如也斯敛。羕（咏）思而动心，喟如也。其居次也旧（久），其反善复始也慎，其出入也顺，司（始）其德也。郑、卫之乐，则非其声而从之也。凡古乐龙心，益乐龙指，皆教其人者也。《赉》、《武》乐取；《韶》、《夏》乐情[22]。 龙，李学勤先生云：“‘龙’，《诗·酌》传：‘和也。’”听古乐能够和心，奏益乐（用瑟演奏的有益乐曲）可以和指。”[23]简文对乐教的意义做了深刻的阐发。外在之乐对人心之所以能够产生深厚的影响，在于其出于“情”。乐之感人目的在于“反善复始”，即性之本始状态。这与《乐记》主张以乐“感动人之善心”、“可以善民心”是一致的。《礼记·乐记》云： 是故君子反情以和其志，广乐以成其教。乐行而民乡方，可以观德矣。德者，性之端也。乐者，德之华也。金石丝竹，乐之器也。诗，言其志也。歌，咏其声也。舞，动其容也。三者本於心，然后乐器从之。是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中，而英华发外，唯乐不可以为伪。 正是由于乐乃情之外发，故此不可以伪（人为也）。“情深而文明”和“乐，礼之深泽也”意思相近。孔疏：“志起於内，思虑深远，是‘情深’也。言之於外，情由言显，是‘文明’也。”内心之情深郁而形诸外则文，外在之文依赖内心“德”盛而发。心之所之为志，君子志的深厚是因内心德性深厚，因此形成外在之“盛乐”。礼乐相比，乐之情外发，由于是内外的统一，而内在之情乃是本质所在，故此礼之深泽在于乐。 对“情”之重视，正体现儒家心性学派即情言性”，“节情”以复性，“反善复始”，成就德性的主张。因此，祭祀用乐，“和心”而“理其情而出入之，然后复以教，教，所以生德于中也”[24]，可谓儒家祭祀乐论之最贴切的表述。 要言之，周人祭祀用乐目的在于娱乐鬼神，创造“肃雍和鸣”的气氛以“合神人”。春秋以降，儒家主张祭祀之中，礼乐相须，“礼乐交错于中”（《礼记·文王世子》），“治心”而使德形于内心，成就祭祀主体的德性。 四、德煇动于内，礼发诸外 儒家主张为政以德，认为人君是推行教化之表率，“德成而教尊，教尊而官正，官正而国治，君之谓也。”（《礼记·文王世子》）儒家祭祀观念，不仅要求人君在祭祀中身致诚敬，从而成就备德，而重要的是推己及人，垂德于民，行教化之道。《礼记·祭统》云：“夫祭之为物大矣，其兴物备矣。顺以备者也，其教之本与！”祭祀为教化之本，人君躬为道德垂范，“外则教之以尊其君长，内则教之以孝於其亲。是故明君在上，则诸臣服从。崇事宗庙社稷，则子孙顺孝。”《唐虞之道》云： (责任编辑：admin) |