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“人文”一词源于西方，人文主义指文艺复兴时期市民阶级的新文化运动，其基本精神是抬高人的地位贬抑神的地位，强调人的价值，肯定人的理性和智慧。中国思想史并没有一个“人性”取代“神性”的明确的时间界限，但有一个与此类似的转化过程。中国从上古时代至西周晚期，天命鬼神观念在思想领域一直居于统治地位，西周晚期开始由天命鬼神观念向关注人类社会、关注现实生活转变。老子是实现这一转变的伟大思想家之一。 老子是通过提出“人文自然”的重要命题促成这一转变的（刘笑敢：《老子之人文自然论纲》）。老子认为“道”是天地万物的源泉，也是支配一切事物运动变化的基本规律。关于“道”的运行形态，《老子》二十五章讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这里“自然”一词的涵义，学术界基本认为并非指通常意义上的自然界，而是自然而然的意思。但老子的“自然”是指称事物本身还是描摹事物存在的状态，学者们却有不同的看法。刘笑敢主张，“‘自然’在《老子》中具有很高的地位，不是一般性的描述性的词语”，因而是名词。但也有的学者(比如陈鼓应)认为，“自然"一词不是名词，而是状语，不是指具体存在的东西，而是形容“自己如此”的一种状态。笔者赞同后一种观点。“道法自然”，是说“道”以它自己的状况为依据，不受任何外力的制约和干扰。作为“道”的创造物的具体事物，它们依循着自身潜在的可能性而自由发展，不需要外界的干涉。这样一来，老子就将凌驾于社会之上的外在的统治力量排除出去，实现了由“神性”到“人性”的转变。 老子的人文关怀，体现为不违拗事物本性、顺任自然的处事原则，体现为倡导社会自然秩序、尊重个体生存样态的价值取向。《老子》五十一章：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”尊道崇德，不是依靠强制命令，而是顺任世间万物自然成长。对社会而言，就是依循社会发展的内在逻辑，尊从群体的利益和意愿，为群体的活动预留足够的空间，使社会自动走向稳定、有序，实现社会和谐。社会当然需要管理者，需要“圣人”，但老子认为，圣人“以辅万物之自然，而不敢为”。老子的“辅”字大有深意，“辅”并不是不作为，但又不是一般的“为”，更不是强作妄为，而是顺从、协助，是“复众人之所过”，即补救众人的过失，是举重若轻“治大国若烹小鲜”的管理韬略和领导艺术。社会事物纷繁复杂，社会成员个体之间的差异千差万别，“圣人”只有“辅”而“不敢为”，才能充分发挥社会“合力”的作用，避免矛盾，化解矛盾，从而实现社会的有序与和谐。 社会是由人组成的，社会的有序和谐离不开社会成员的快乐与自尊。老子的人文关怀还体现为对个体生存样态和生命的尊重。《老子》十七章：“功成事遂，百姓皆谓我自然。”对老子的这一思想，《论衡》引述“击壤歌”做过很好的解释：“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力何有于我哉！”中国古代是小农社会，百姓们孜孜以求的是有田种，有饭吃，有衣穿，家庭和美，天下太平，他们不愿意自己的生存样态被别人破坏。老子的主张表达了对个体意愿的尊重，对社会安定，百姓安居乐业的社会前景的向往。以现代的眼光观察，社会进步取决于生产力的不断提高和人们掌握更多的科学文化知识，取决于人们人文素质的提高。因此有人曾经批判老子的主张是一种复古主义，是与社会发展方向背道而驰的学说。但是，社会前进的最终目标是尊重个体的存在和选择，摆脱因强制分工所带来的限制和烦恼，“因而使我有可能随自己的兴趣今天干这事，明天干那事”（《马克思恩格斯选集》第1卷，85页），总之做自己喜欢的事，实现真正的幸福快乐。所以，老子的主张体现了对个人的终极关怀。正是在这个意义上，我们说老子的思想瞄准了人类社会的终极目标，具有很强的现实性。 在中国古代思想史上，儒家思想也实现了由天命鬼神观念向人文关怀的转变。但儒家思想以“尊尊”、“亲亲”为主干，“尊尊”宣扬的是封建等级观念，“亲亲”倡导的是家庭伦理原则。尽管孔子也提出了“泛爱众”的主张，但在坚持“尊尊”、“亲亲”的前提下，“泛爱众”的观念很难落到实处。儒家通过巩固等级制度稳定社会秩序，通过倡导家庭伦理和睦人们之间的关系。这在事实上为人们划定了一个小圈子，传统中国人很难突破家人、亲朋的圈子去关爱“不相关”的人。老子的人文关怀倡导“自然无为”，辅助社会自然地走向稳定有序；尊重个体生活样态，颠覆了传统的等级观念。老子认为，在“圣人”眼中，万物平等，众生平等，“圣人”不干涉百姓的生活，人们可以选择自己的生活方式，可以随自己的喜好做事情。这就为人们突破狭隘的视界，以平等的态度对待他人、关爱他人提供了理论前提和想象的空间。 庄子继承了老子“自然无为”的思想，将老子的人文关怀理念进一步发扬光大。《庄子·在宥篇》说：“闻在宥天下，未闻治天下也。”“宥”即是宽容，意思是说“圣人”以博大的胸怀包容天下百姓，任他们自在的生活。宽容的集中表现就是承认事物的差异性，尊重生命的个性。《庄子·骈指篇》说：“凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”只有尊重生命个性，才能获得相对快乐；只有尊从百姓的心愿，才能达到社会和谐。魏晋时期，“新道家”兴起，向秀、郭象进一步发扬了庄子尊重生命个性的思想，视个性发挥为通向快乐的必由之路。二千多年的中国思想史，老子的人文关怀精神不绝如缕，构成了中国传统文化的重要组成部分。今天我们重新挖掘老子这方面的思想，对于构建和谐社会是大有裨益的。 (责任编辑：admin) |