中国第一部国别体著作《国语·晋语八》记载了两位官员的一场精彩对话:叔向拜访韩宣子,韩宣子向他抱怨说,自己虽有正卿之名,却没有足够的官场交际费,感到很发愁。可叔向不但没有表示同情,反而向韩宣子道喜祝贺。他列举了晋国历史上两大家族,栾氏和郤氏家族的兴衰存亡——栾氏家族贫而有德、好礼,每每遇到困难,总能逢凶化吉,保住家族平安;而郤氏家族财产抵得上晋国公室的一半,家中佣仆抵得上三军的一半,却富而无道,刻薄寡恩,百姓敢怒不敢言,结果身死族灭,无一人同情。叔向说,你虽然没有太多财富,好在有德行。如果你不注重德行,整天为自己财产不足而忧愁,我哀怜都来不及,哪还有心思向你表示祝贺!正所谓道德传家,十代以上,财富传家,不过三代;积善之家,必有余庆,积不善之家,必有余殃。听了叔向这番话,韩宣子茅塞顿开,立即给叔向下拜叩头说,重德行才是身存族兴之道,我却整天都在忧虑自己财富的多少,这是一条身亡族灭之道啊!是你拯救了我,不但我本人要感激你,我的后代子孙也都要感激你。 人生一世免不了和财富打交道,所谓“天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往”、“名利本为浮世重,古今能有几人抛”。叔向和韩宣子关于德行与财富孰轻孰重的讨论引人深思:我拥有了财富,财富是不是就一定属于我?我求得了财富,是不是就一定能保住财富?在这个世界上,究竟什么是属于我的?对这些问题,从中国传统文化中可以找到答案。 有三个非常鲜明的观点: 第一个观点,厚德载物。一个官员,除了生命外,他身上所背负的一切——地位、权力、财富、名誉等,都是外在表象。若要守住这一切身外之物,唯有积善成德,靠德行来支撑。这就是《周易》上讲的“厚德载物”——积累德行,用崇高的道德、高尚的品格承载目前所拥有的一切。若无德行支撑,有权、有财者就会滥权任性、忘乎所以,这些身外之物就会把人压垮、压死。 第二个观点,不义而富且贵,于我如浮云。 孔子说,放弃道德标准,以不正当、不合理、不合法的手段获取财富,对我来说就像是天边的浮云一样,我是不取的。孔子还说,如果没有德行,即使是凭借小聪明得到了财富,也守不住它,一定会丧失掉。孔子认为,道德有感召力、号召力、影响力,有德行的人不会感到孤单,一定会有志同道合的人团结在他周围。他周游列国,传播自己的政治主张,那么多学生自觉自愿跟随他,正是出于道德的感召力。道德、人格、品行、操守的影响力是长远的,而权力的影响力则是暂时的。老子说,无论你有多少财富,没有德行,你守不住它;无论你有多大权势,如果骄横无礼,一定会给自己带来灾祸。 第三个观点,有德则乐,乐则能久。有大德,必能得其位,得其禄,得其名,得其寿。那些有德行的官员,守住做人做事的底线,夯实为官为政的根基,才能保住自己的地位、俸禄、名誉乃至生命。为什么还能“得其寿”呢?儒家反复强调“仁者寿”,仁者就是德者,仁者心里坦荡荡,无忧无惧,人无忧,故自寿。荀子曰:“有德则乐”、“乐则能久”。人格健全,身心健康,对生命大有益处。孟子寿高84岁,与他“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的“浩然之气”不无关系。庄子在战国时代活了83岁,这与他崇尚自由、蔑视物欲和权贵不无关系。儒家、道家注重“修德养生”的理论,正是对仁者寿、有德则乐、乐则能久思想的印证。反之,如果官员“德不称位”、“无德而禄”,于社会传播不良风气,于自己则必有灾殃。古往今来,有多少身居高位却贪得无厌,结果落得身败名裂、人财两空下场的生动案例,警醒世人。 (责任编辑:admin) |