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近日，中国孔子基金会学术委员会工作会议暨“中华智慧的当代启示”学术研讨会在北京隆重召开，中国孔子基金会学术委员汇聚一堂，围绕中华优秀传统文化的传承发展、中华智慧的当代启示等相关话题展开学术讨论。  在本次研讨会上，深圳大学文学院院长、教授景海峰从三个方面对理在中国文化里面的意义做了一个辨析。他说：宋明之前是一个讲道、求道的时代，道是中国哲学的核心范畴，宋明之后，理取代了道的地位，成为中国文化发展史上一个核心范畴。从先秦的文献来看，理这个概念不是很重要，战国中后期陆续有一些理的出现，直到韩非子位置才稍微有点重要性。到了宋代，理成了大家共知共用的概念，这个概念有一个演变过程，从北宋到南宋，到明以后一直到清代，讨论里面都是非常重要的范畴。如果按照刘劭《人物志》里面讲的理有四部，一个是世之理或者物，在今天这样一个科学时代，我们对时政的理解，对外部世界的理解，都着眼于世理。西方的精神悠长之处，对知识的理解和处理，都跟世理连在一起。第二个就是情理，这个大概就是深入到中国哲学的一些问题，包括对人的一些理解，实际上跟情理是融在一起的，这个生命状态的所谓的理它可能跟世之理，物之理有很大的差别，这个方面中国哲学的贡献应该说是很多的，包括理情欲的不同层面的看法，包括中国古代的这种文学的很多工作，对情理的充分的体味是非常深刻的。第三个层面就是意理，今天的中国哲学或者我们今天探讨的很多问题都可以从这个层面切入。因为我们后来讲哲学，实际上对应的是儒学这个形态，就是如果从一个比较狭义的理解，这个就是容易联系到理学的形态，把理学理解成哲学或者是中国式的哲学，最终从意理层面是最充分的展示了中国的文化系统，对这个层面的一些道理的解读和认识。第四个就是道理，道理的这个概念或者是这样的一个理解，更能体现中国思维，表达中国心理，代表中国精神，那么这个可能就是通过一个具体的语境，人的生命的情态、具体的场景同这样的一些问题是连在一起的，所以说道理可以说是最大的一个理，可以说是涵盖了形而上的世界，也包括形而下的世界，道和气包括个人的一些问题都容扩在里面，这是理的大概的几个层面。 现代汉语的理是中西交错的，严格来讲理性实际上是一个翻译的西语，它和中国传统语言，无论是理还是性或者理、性拼合的内涵都是有差别的。这两个概念在今天的汉语里面成为一个全新的词汇，就是所谓理性，在我们今天的知识层面，这个概念是非常重要的。应该说不仅在学术语境里面，在日常生活行为当中也是非常重要的基础性的概念。如果我们追溯从德国古典哲学康德的三大批判到后来黑格尔对理性的一些探讨，这些思想在我们今天的语境里面都有一个转换，在西方的理性观念传入中国以后实际上也是有一个逐渐的消化过程，也有一些变形和融合。我们看严复那个时代，《天演论》对理性的理解主要是一个适用或者是要把西方的近代科学精神灌注其中，来改造中国传统的认知方式。所以它的基本原则可能和科学时代的大的背景是连在一起的。客观的认识活动和自然发现、科学实验是联系在一起，成了实践性科学的另外一种表达方式，也代表了现在科学的根本精神。 这样的理性显然跟传统有很大的差别，甚至它和传统，尤其是跟信仰，跟宗教有一种势不两立的感觉，它不是一个个人的意见，更不是一种想象。所以像这种可验证的方式，这样一种理性的理解，在一百多年的西学东渐的过程中，实际上成了当代中国认识世界的一个共有的状态。我们现在重新来思考近代以后的理性概念，它和我们中国传统的理之间的关系，这里面很多问题还有值得仔细分析和梳理的地方。像真理这个概念，如果从形而上的意义来讲，这个真理更接近于传统意义上的的道理，最大的那个道理，就是它是一个最为圆融的理，但是它和中国语境的这种衔接反而可能和佛教的真气、俗气语用上的衔接感，但是佛教里面讲的真俗之分又是信仰层面，它就是说世界是感善的，是俗见、是俗气，然后我们要我们要去跳出来寻找所谓的真气。这跟儒家讲的理又是不一样的，在中国传统理念里的差别这些问题都是要再做探讨的。 关于理的终极关怀的问题，我想到天理，天理在五四之后就贬义了。在今天的日常生活里面，天理昭昭、天地良心成了我们日常生活中的概念。在过去这可能被否定过，但是现在慢慢的从负面词语回到了我们的生活世界，这大概是中国人信仰世界里非常重要的一个观点，说到底实际上是解决最高信仰的问题。它跟西方的上帝在整个文明系统里面扮演的是相同的角色，是解决最高普遍性的问题。所以说古人所谓的天理，跟后来宋儒讲的天理是不一样的，可能先秦讲一个天人和自然的问题，没有很多超越的或者信仰的意味在里面，但是到了宋明之后这个天理就变成一个超越的意味的概念，含有很强烈的信仰色彩。所以我们今天对天理这个概念的重新归纳应该在何种意义上？是不是回到我们传统语境当中所扮演的角色，变成一种所谓本题论的一个角色？能不能变成我们现实生活或者生命依据的最根本的价值的原则？这些都可以再来讨论。 (责任编辑：admin) |