 庄子追求的是逍遥之乐，这是一种精神的自我满足，是一种非常识、非世俗的怡悦之乐，是超脱现实我之有限性达到精神之无限的境界。 《庄子》开篇即鲲鹏的“逍遥游”。“北冥有鱼，其名曰鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”这是以文学语言寄托的精神超迈、心胸无限的理想。这种理想是一般世俗之人不能理解的。正如蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣；奚以之九万里而南为？”庄子接着评论道：“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知？”庄子清楚地知道，自己的超越的理想追求是一般人无法理解的。 庄子最好的朋友惠施也不能理解他对远大境界的追求。惠子以寓言的形式批评庄子说：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言大而无用，众所同去也。”庄子回答说：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”显然，这种“无何有之乡”是与现实世界无干的。其逍遥游是脱离现实生活的。然而，正因为庄子认为现实中没有真正的乐，所以只能在纯精神的世界中享受真正的精神之乐。 关于这种超越现实世界的逍遥，庄子有很多描述，比如“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”。“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”“予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹（垠）之野。”又比如“体尽无穷，而游无朕”。“立乎不测，而游于无有者也。”“游乎尘垢之外。”这种文学的夸张的描写都是为了突出逍遥游的境界之高远、超越、宏大，是一种人世间不可能有的精神享受。 逍遥游的尘垢之外的世界不是上天，不是天国，不是西方净土，而是自己的心灵世界，所以逍遥游也叫做“游心”。“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。”“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。” “游心乎德之和”的说法突出了庄子之逍遥实际上是心灵的特殊状态。自逍遥游内在的体验来说，其境界极其遥远、广大，但是就这种境界与现实世界的关系来说，则是一种对现实没有任何摩擦的宁静、和悦。 这种精神的逍遥当然不是随便可以达到的，必须经过适当的修炼，摆脱世俗的价值观念，以及对个体自我的牵挂。这种修养的方式之一就是“坐忘”。《人间世》借颜回与孔子的对话引出“坐忘”的内容和方法。 颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”以上都是一种铺垫，说明忘却一切世俗价值是修养的一个基本过程和要求。接下来，他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”这种坐忘的最后结果是忘记自身肉体的存在，真正无私无虑，然后体验到与天地万物合为一体的崇高境界。得到这种境界的体验，自然是一种享受、一种怡悦，或者说，是一种特殊的快乐。 这种精神追求并非没有任何实际的意义，一方面它是一种美国社会心理学家马斯洛所说的“高峰经验”，是个人自我感受的最高境界；另一方面它也是身体修炼的一种方法。《大宗师》记载女偊年纪很高，但是“色若孺子”。再三追问他年轻不老的秘诀，他才说：“吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。”这种逍遥游的体验可能类似于今天所说的气功式修炼的结果，并非完全幻想。道家式的精神追求虽然重在心灵的解放与升华，但它同时可以身心共调，体智并养，不仅有利于心理的健康，而且有利于身体机能的恢复和增长。 (责任编辑：admin) |