 周王朝规定参加这些舞蹈表演的都是王室贵族子弟，而且把这些乐舞作为贵族子弟(所谓“国子”)教育的必修科目。当然，作为老百姓的“野人”也是要学习礼乐的。若论对乐舞的重视，周王朝是超越前人的。 王室贵族的子弟13岁就要开始学习“小舞”，15岁要学“象舞”，20岁要学“大舞”和各种祭仪。这些乐舞都学通了，才能去做各种各样的官。周朝还设立了专门的乐舞机构叫做“大司乐”，管理乐舞的演出，并负责乐舞教育。 周朝之所以如此重视乐舞和乐舞教育，完全是为了文化控制。周王朝的统治者坚信“乐”可以和“礼”互相补充。周朝初年“制礼作乐”的基本精神，按孔子的解释就是为“仁”。也就是通过“乐”来把人情节制在“礼”的范围内，通过乐舞来强调民族、宗族的认同。通过乐舞教育的普及，又可实现文化的认同。所以，孔子对《六代舞》和《六小舞》都称颂备至。孔子在齐国观看了《大韶》，认为尽善尽美，竟乐得三月不知肉味。伟大的教育家孔子认为要使青年成才，做一个完美的人，必须进行乐舞的教育。孔子说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”(《论语·泰伯》)也就是说，要成为人格完善的君子，必须先学诗，再学礼，而道德修养的最终完成，一定要依赖于乐舞。从《论语》、《礼记·乐记》、荀子《乐论》等有关乐舞的论述，我们知道先秦儒家很重视乐舞的修身养性的功能。他们认为通过乐舞的熏陶，人的精神面貌，情操志趣都会发生变化，可以变得正直而温顺，宽厚而严肃，变得心胸开阔，志高气壮。人们合着《雅》、《颂》的旋律与节奏，在有规律的动作韵律和姿态中，在有条理的队形变换中，能去掉粗俗的举止，去掉散漫的行为，做到步调一致，仪态端庄，成为“文质彬彬”的君子。乐舞不仅能使人格完善，而且能产生移风易俗的社会作用。乐舞训练可以使人感受到王权的威严，等级的尊卑，有助于“德治”。所以，在儒家的教育科目中，“乐”(包括音乐和舞蹈)占有十分重要的地位。 《六代舞》、《六小舞》等雅乐，不仅用在祭祀仪式中，也用在贵族诸侯的宴会上。传世的战国宴乐渔猎攻战纹铜壶上，铸造出的宴乐图中，有精美的舞蹈场面。周朝的诸侯各国间有频繁的外交活动。在接待外宾或会盟时，都少不了雅乐歌舞。  图11 战国铜壶上的乐舞图案 这些“雅乐”被统治者视为经典，称之为“先王之乐”。因长期用于宗庙祭祀，充分体现了特殊的政治目的和宗教色彩，形式上日趋刻板与僵化，逐渐失去原有的生命活力和艺术感染力。 和雅乐相对的，是民间流行的俗乐，它是老百姓们参加的歌舞，也称作“新乐”。 周代各国民间有着各式各样生动活泼的歌舞。从现存的一些文献中，可以揣摩出当年各地“俗乐”的热闹情景。《诗经·陈风》有《宛丘》一篇： 子之汤兮，宛丘之上。洵有情兮，而无望兮。 坎其击鼓，宛丘之下。无冬无夏，值其鹭羽。 坎其击缶，宛丘之道。无冬无夏，值其鹭〔dao道〕。 按高亨《诗经今注》的解释，“子之汤兮”的“汤”，就是“荡”；“无望”之“望”是“名望”、“声望”。用现代汉语译出，即为： 姑娘姑娘摇呀荡， 跳舞跳到宛丘上。 摇摇荡荡真有情， 可惜没啥好名望。 丁丁冬冬敲着鼓， 宛丘下边来跳舞。 不管冬寒和夏暑， 一年四季玩鹭羽。 丁丁冬冬把缶敲， 跳舞跳上宛丘道。 不管冬寒和夏暑， 一年四季玩鹭。 写的是陈国的人民敲着鼓，敲着缶，拿着鹭羽、鹭等舞具，在宛丘上下和道途上跳舞。无论寒暑，一年四季兴致都很浓。《诗经·陈风》还有一篇《东门之枌[fen坟]》，也是写跳舞的： 东门之枌，宛丘之栩。子仲之子，婆娑其下。 榖旦于差，南方之原。不绩其麻，市也婆娑。 榖旦于逝，越以鬷[zong宗]迈。视尔如荍[qiao桥]，贻我握椒。 高亨《诗经今注》说“鬷”是一种锅。“迈”为远行。根据高亨的解释，译成现代汉语，即为： 东门长着白榆， 宛丘长着柞树。 子仲家的姑娘， 爱在树下跳舞。 遇到好日子就溜， 南原上边去走走。 只顾婆娑起舞， 绩麻的正事全丢。 碰到好日子就躲， 出门还带上饭锅。 我看你真像朵锦葵， 你送我花椒一握。 写的依然是陈国人到宛丘跳舞，男女青年在节日里如痴如醉寻欢的情景。陈国的都城在现在河南淮阳。宛丘位于都城南三里。至今在淮阳宛丘故地，每年三月三仍有盛大的节令歌舞集会。届时万民云集，歌舞终日，盛况依稀当年。《诗经》里描写歌舞的诗篇还有不少。经孔子整理过的《诗经》，既是歌词，也是舞词。《墨子·公孟》有“歌诗三百，舞诗三百”的说法。 (责任编辑：admin) |