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“儒医”是一种历史悠久的社会文化现象。阐释了“儒医”的三重境界，即良医、大医、圣医。“良医”注重技，属于知识论，追求的是“真”；“大医”注重德，属于道德论，追求的是“善”；“圣医”注重道，属于本体论，追求的是“美”。在新的时代背景下，必须重建天人合一的知识系统，全面弘扬和提升医者的道德修为和职业素养，同时以一种审美的眼光来审视医学，提升医生的审美素养，真正把医学升华为一种乐生的行为，最终实现医生个体自由全面的发展。 儒医的概念源自于儒家的修身齐家治国平天下学说，其理论最初诞生于儒家圣典《周易》从而形成一个非常完整的传统医学系统。邹韬奋《无所不专的专家》：“医生原是一种很专门的职业，但在医字之上却加一个‘儒’字，称为‘儒医’，儒者是读书人也。于是读书人不但可以‘出将入相’，又可以由旁路一钻而做‘医’。”  儒医始称于宋代。“伏观朝廷兴建医学，教养士类，使习儒术、通黄素、明诊疗而施于疾病，谓之儒医。”（《宋会要辑稿》）宋·洪迈 《夷坚甲志·谢与权医》：“有蕲人谢与权，世为儒医。”清·王士禛 《池北偶谈·谈异五·刘大成》：“文登生员刘大成 以儒医耆德，为乡党所推，董修学宫。”邹韬奋 《无所不专的专家》：“医生原是一种很专门的职业，但在医字之上却加一个‘儒’字，称为‘儒医’，儒者是读书人也。于是读书人不但可以‘出将入相’，又可以由旁路一钻而做‘医’。”  宋代儒士往往以不知医为羞，不少士大夫亲自整理收集验方、家藏方，如陆游的《集验方》、苏轼和沈括的《苏沈良方》等都属此类。 同时，客观上受宋代儒学“格物致知”学风的影响，不少宋儒也将研讨医学作为格物致知的对象，如王安石即自称：“……，至于《难经》、《素问》、《本草》、诸小说，无所不谈，农夫女子，无所不问。”又如北宋末年寇宗奭，宦游期间颇能留心医药，因发现当时本草著作不无脱误，于是深入实践，反复验证，搜访十余年，撰成《本草衍义》一书，太医学称此书“委是用心研究，意义可采”，对后世影响很大。金元四大家之一朱丹溪的医着《格致余论》中论道：“古人以医为吾儒格物致知之一事。”其也是弃儒从医的代表人物之一。其后清代兵部尚书、湖广总督吴其浚宦游所到之处广收植物标本，绘制成图，编成《植物名实图考》，为我国第一部大型区域性植物志，对植物分类学及本草学均有较大参考价值。 此外，儒医之说还适应了相当一部分落魄儒士的需要，既可满足他们的精神心理需求，又可用来谋求生计。故因举业不成、国亡不仕或因忤罢官而改从医业并成为著名医家的不胜枚举，如董汲少年时考进士落第，遂放弃举业从事医学，成为宋崇宁大观年间（1102年～1110年）的名医，着有《斑疹备急方论》、《脚气治病总要》、《旅游备急方》等，传世至今。  李时珍（着《本草纲目》）、葛可久（着《十药神书》）、杨继洲（编《针灸大成》）、汪昂（着《汤头歌诀》、《医方集解》）、陈念祖（着《医学三字经》、《时方歌括》等）……，均为由儒而医或亦儒亦医者，构成了中医学史上蔚为壮观的儒医群芳谱。由于他们的儒学修养功底较深，故最后取得的成就往往大大高于一般的医家，在著书立说方面尤为突出，这为后人留下了宝贵而丰富的医学遗产。 范文正公（仲淹）在年轻尚未得志时，去灵祠祷告求签，问道，他日能成为宰相吗？得到否定的签后，便说，如果不能实现的话，就作一个良医吧。因为作良相固然可恩泽天下，既然神灵不允，那么能实现救人利物心愿的，就莫如良医了，因为作为良医上可疗君亲之疾，下可以救贫民之厄，中可以保身长全，除此以外，没有更好的途径了。 此后，“不为良相，则为良医”就成为了旷世流风、儒士箴言，儒医的传统便形成了。当然，要成为儒医，就必须有一定的儒学修养，宋代设立了特有的教育机构——医学，它完全仿照太学之例。宋徽宗还颁诏，将医学脱离专管宗庙礼乐的太常寺而隶属国子监（中国封建时代的最高学府），从而使医学纳入儒学教育体系，以“教养上医，广得儒医”。并且按等级任命医官，使儒医的地位得到确立，从而开辟了一条“医而优则仕”的道路。儒医的提倡实质上起到了以儒学帮助医学、改造医学的作用。  从古到今，对中医人才的评价标准是怎样的呢？ 从前古代国家命名的叫做“太医”，通常医术不错的中医才能进入太医院，但由于从此给皇家看病更担杀头的风险，很多医生成为太医以后医术反而荒废了。比如前一段时间我们研究清宫秘方，后来没法进行下去，因为里面找不出好的方子，太医们都不敢用重药，遵循“不求有功，但求无过”的原则。现在对好的中医医生的评选方式是：地方评选地方名中医，国家层面根据临床疗效和学问功底选出“国医大师”，“国医大师”也是目前我国行政评选的最高中医称号。一直以来，我们说的“儒医”都是民间或中医学界内部的评价，儒医们诊治的临床效果公认比较好，个人又有很好的儒家文化功底的，说话、写文章都具有儒雅风范。所以儒医从来不是政府层面的称号，但事实上却是真正最高的中医称号，在当下儒医已经很少见了。 (责任编辑：admin) |