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四、与道合一、死而不亡的理想境界 道家生死哲学的逻辑起点是道。道是道家哲学的最高范畴,是考察一切问题的出发点和最终归宿, 因此, 道家对生死问题的思考和探索也不可能离开道论的基础。道家认为,道是客观存在的实体,它生成了世界上的万事万物:道生一,一生二,二生三,三生万物(老子四十二章),也因此,道是无所不在的宇宙整体,道通为一(庄子_齐物论)。道家认为,在大道运行的流程中,万物相互之间是没有界限的:以道观之,物无贵贱(庄子 秋水)。生死其实是了无差别的,万物一府,死生同状(庄子_天地)。这样,道家以自然主义的道论为其逻辑起点,建立了与道合一的生死理论。  基于道论的道家生死哲学其实是一种境界哲学。其生死哲学的最高目标便是达到死而不亡的境界,不失其所者久也,死而不亡者寿也(老子三十三章)。道家先哲们认为, 虽然人的形体总归要死去,腐烂之后化为黄土, 但是,如果能够忘记肉体生命的存在, 实现与道合一,就可以进入死而不亡的境界。 老子说:吾之所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患(老子 十三章)。而庄子则说:忘己之人,是之谓入于天(庄子_天地)。入于天就是将个体的小我融于宇宙的无限之中,就是生命的超越。又说:已外生矣, 而后能朝彻,朝彻而后能见独,见独而后能无古今,无古今而后能入于不死不生(庄子 大宗师)。人一旦忘掉肉体生命的存在,便能大彻大悟,心情就会像朝阳一样清新明澈,就可以见独达到绝对的道。从此便可以超越时空,超越肉体的生命,获得永恒的生命,死而不亡。 庄子不仅继承和发扬了老子死而不亡的理论,而且还进一步提出了达到死而不亡境界的途径就是体道(庄子知北游),而获得体道的方法有两种: 一是心斋法(心灵的斋戒)。唯道集虚。虚者,心斋也(庄子人间世)。显然,心斋的过程就是致虚守静,去知去欲的过程。在道家先哲看来,只有心志专一,感官停止活动,才能因为无私无虑,保持虚静的心境,获得精神的解放和心灵的自由,达到与道合一的至高境界。 二是坐忘法(自我忘却)。堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘(庄子大宗师)。同于大通即与道合一或与道相辅而行(庄子_山木),是心灵获得解脱后精神上的一种升华。其实质就是通过毁弃四肢百体,屏黜聪明心智(成玄英疏),从而达到内不觉其一身,外不识有天地(郭象 )的混沌状态。处在这一状态中,就能做到既遗弃外在之自然与社会,又可以忘却内在之肉体和智慧,进入道家所崇尚的物我两忘境界,也只有物我两忘,才可能与大道相通。从而与道相辅而行,无往不通,无处不顺, 来去无滞,自由自在。 简言之,人们可以通过心斋和坐忘忘掉身体的存在及欲望,在精神上与无所不通的 道合为一体,并借助道的永恒,达到个体生命的永恒。在此,无论是心斋还是坐忘,看起来好像是非理性的玄虚之路,但目的都是一样的,都是为超越必然性的生命困境提供方法,确定通向心灵自由的途径,实现与道合一。并最终进入天地与我并生,而万物与我为一(庄子齐物论),自我与自然融合为一的境界。实现独与天地精神往来而不傲倪于万物(庄子天下)。这种境界体现在生死问题上,便是无古今、不死不生(庄子 大宗师),死而不亡,这正是道家理想人格的最高境界。正是在此意义上,道家在境界层面上超越了生死之困,达到了死而不亡、不死不生的最高层次。 从道家先哲们的系列论述中,我们不难看到,他们将死亡的本质定位在自然之气的变化形态上,认为死亡既是必然的,又是自然的,在大道运行的流程中,达到死而不亡的境界是可能的。尤其令人拍案叫绝的是,道家生死哲学虽然侧重于甚至执著于死而不是生,但并不是因为想死而注重死,更不是鼓励人去死,他们是为了更好地生而注重对死的感悟和探索。在此,彰显的正是道家哲人们对生的关怀和注重,只不过,道家对人生的关怀并不是世俗地停留在尘世的层面, 而是立足于道的高度。 因此,他们不仅能认命,更因为做到了知命而真正地勘破了生死, 从生命中超然而出,不为生死所拘束,于是,形而下的生命因此有了形而上的超越。这种以死观生的独特生死观,构成了道家不同寻常的特有的审美生存方式。这也就决定了道家的先哲们在实践的界面能够真正做到直面死亡, 笑傲死亡,并从心灵上、精神上予以彻底地超越, 从对死亡意义的领悟中消除对死亡的恐惧, 进而获得逍遥的人生。也正是因为有了这样一份逍遥,他们崇尚自然,崇尚无为,注重生命的个体价值, 追求一种能消除个体与自然与他人与自身分裂的和谐, 追求理想人格, 从而获得完全自然的自由精神, 最终达到对生死的彻底超越与解脱。道家生死哲学透射出的对生命存在的理性执著和对死亡困境的达观态度, 在令今人感叹不已的同时,恐怕启迪应该是更深刻的。 （转载自百度文库） (责任编辑：admin) |