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（三）方法论 1、入静。 这是基本的一种源始性初始化的道学认识途径，通过忘我而得“道”，是世界虚无化，无知、损，而达还原于真实的世界，谦虚而虚无化他人的存在，否定，而达绝对自由，是一种不选择而自主，不为自然之奴的自由态势。海德格尔发现，人在有在畏时才能认识无，畏，在他看来就是人在一种寂静时而产生的认识无的能力。 2、玄思。 玄思，求玄，是对无之畏，一种智慧的寂静，混沌恍惚之境。即排除一切偏见、干扰，包括主观和客观的，达到一种纯粹的认识境界，这也是产生准确、本源认识的条件，是第二层次的契合性认识途径，是指所谓的主动求“道。这是非理性的非认识的本体论之“知道”，既是还原，又是虚无化世界，乃至自我的活动、自我实现和生成的不息的生命过程。这和主观妄想完全不同，是一种弃知而达于大知的方法，是真正意义上的客观化认识（认识同一者、太一、大道）。 3、弃知。 老子要求人通过“弃知、无知”而达到“大知”，所谓的大智若愚，这是“知”、也就是“真理”的最高境界。这和通常认为的愚民、不要知识、原始化完却不同。否则，还谈什么大道、大智若愚？尼采也说过，我辈求知者，我们如今对一些事情看得太明白，啊，此后我们当如何学习善于忘却，善于无知，就象艺术家那样！这是否表达了同样的思想呢？卢国龙认为，《道德经》说是叫做“道可道非常道、名可名非常名”，这句话的意思就很简单的理解说是，你对道的把握、你对道的理解、你的描述永远不会超过你的理解，而你对道的理解和获得的知识永远是不完整的。那么就说是在一个常道面前，人始终要保持，要意识到自己的无知，不是说因为我了解了，我掌握了这个绝对真理，日后我就可以来安排一切秩序，那么这刚好是道家最反对的，是道法自然所反对的。这样可以说是对“无知”的一种比较恰当的阐释吧。 4、无为。 道法自然，就是说人要与自然合一，达到认识的天然般纯真。无为，就是不要主观妄为，不要机械化自然，完全不是什么万事不为，什么也不做的消极态度和方法。无为，就是要达到天人合一的认识态势，直接认识大同之道。卢国龙认为，“道法自然”并不是说什么都别做，一切顺其自然，而是说你不要用人的小作为去妨碍了自然的大作为，因为天地之间最有创造力的是自然，人不能用自己的意志去破坏了自然的意志，那么这个是这个话的本意。金岳霖认为中华文明体系的最高概念就是这个道。董仲舒《天人三策》里面的一句话，叫做“道之大，原出于天，天不变，道亦不变”，是有这个话。所谓就是原出于天，就是道这个概念，它的合法性、它的合理性依据是来源于自然的，天是指的自然，是来源于自然的。卢先生的认识不是十分准确，但也说到了无为的最基本的大致的意思。 （四）实践论 我们为了阐释方便而有以上本体论和认识论区分，实际上，“道”是综合的整体的虚无化，放弃一切而达真理的大智慧，是非理性的，但不是反理性，而是理性的依靠、源泉。 1、求一（存在之真）。 传统形而上学和科学习惯于分析性认识，没有逻辑分析，就无法认识真理。但是，道学从来就是整体性的非分析性认识观。它追求的是纯一性的知识，真正的知识，不要消化过的喂食性知识。只有这种知识在道学中才是真正的知识，属于我的（人的）知识，有效的知识。胡孚琛认为，人们要修道，则须不断排除世俗社会名利色权的干扰，逐渐放下自己内心的各种执著，开发自己“灵性思维”的智慧，谓之“为道日损”，这是“智慧”的开发，靠的是“灵性思维”，得道就是求得大彻大悟圆满无碍的大智慧。这种说法在一定程度上是对的，但还不止于此。实际上，各种世俗偏见和自身欲望干扰还是浅层次的障碍，关键是要做到无我无物，这是一种较高层次的认识态势。也就是要认识混沌未开的合一、同一的世界。这是道学认识的本质所在。也只有这种认识才是源始的真理，所谓的真知；也只有这时的人才是真人；也只有这样的真人真知才走进了智慧的世界，和后世佛家所谓的大光明世界一样。总之，追求真理（一），认识真理（一），与真理（一）同在，是道学追求的最高境界。人道必善，人道内容依据于道，形式是德性的，伦理化即为古代的礼（本质而言，不是礼仪之表象）。然而，善未必是人道。 2、求无（存在之美）。 面对无才能发现存在之大美，混沌恍惚是一种美的世界。美是心灵的感受，不可言传的，不在而在。美必是无，无却未必是善。 3、求有（存在之善）。 存在存在，善的时间性、此在、缘在。只有善本质，绝对的善，才是大道之有。善必是有，有未必是善。  二、四维存在 （一）客观存在不灭，“一分为三” 1、除了自然科学技术可以认识到的物质存在之外，客观存在有科学技术探测不到的无意识领域；还有第三维反存在（客观理性），即中立的排除意识（主观理性）的倾向性、物质的局限性和无意识的模糊性的“裁判”存在。这就是所谓的客观存在“一分为三”：反存在（“无、有”、反物质或说物质的阴暗性、道性、气）、无意识、客观实在是存在的三维客观现象，其中，反存在是对物质（有）、无意识（无）对立的中立“裁判”者。 2、在物质、无意识领域之外还有一种基本存在形式，即“意念”、“气”。“意念”是人的忘我态，即反存在，它不是虚无，而是物质、无意识整体和谐的状态，是相对独立的存在状态——无意识、物质统一于“意念”。“气”、“意念”乃至信念是道德的物质基础，是人归于自然、天人合一的和谐的道德境界。人的真自由不在身外而在心内，得道是“空”，是“无”的感悟境界。胡孚琛认为，道学的宇宙观既是“阴阳互补”的，又是“一分为三，合三而一”的。新道学认为人的心灵也是“一分为三”的，即人类的意识可以划分为三个层次。其一为表层的“常意识”，举凡感觉、知觉、记忆、判断、推理等日常认知活动，属“理性思维”的层次。其二为深层的“潜意识”，即弗洛伊德、容格等精神分析学家发现的非理性意识活动。其三是最底层的“元意识”，是一种先天遗传的本能意识，也是一种“灵性思维”能力。这种心灵的“一分为三”说是对“太一”的一个阐释，是有积极意义的认识。 3、只有存在反存在（意念、气），个体差异才完全丧失，到达大光明世界，此时人的能量是最大的，才会带来真正的正义、公平，体现人的神圣性（天人合一）。很多事例也证明，个体可以进入忘我的反存在（“道”、上帝、佛）世界，回归生命的本源世界，这时的人才能体验真实世界。 （二）四维“存在—意识”世界 人择原理认为：“我们看到的宇宙之所以这样，乃是因为我们的存在。”每个人的认识都是独立的，世界只是他在生命期限内认识到的世界，无绝对抽象的客观世界，只有我知道的主客观统一的世界，世界是相对的，而非先验的客观存在，个体“我”才是世界的真正主人。身体、无意识、反存在（死亡意识）构成我的存在三维空间，生命意识是时间，不可离开对方而存在。也就是古人说的，我不存道亦不存，我与天地同在，我与人类同在。“存在—意识”统一体构成四维存在，即反存在、无意识、客观实在三维客观与一维主观意识的不可分离性，形成四维“存在—意识”，这就是四维“存在—意识”科学世界观。庞学铨在《施密茨新现象学简论》一文中指出，传统哲学身心二元论的深刻根据，就是情感体验是属于心灵内部的私人事件，只可意会、不可言传，更不能为他人直接感知。施密茨反对把心灵(灵魂)看作纯思辨的产物，把情感看作从身体上被感知的、具有整体的空问性力量和对象，是一种能被他人感知的客观化的东西，从而动摇了这一根据。中国道学恰是时空统一的思维方式，道是无情却有情，道包含着人道，道也爱人，严格说，没有人就没有道，道是人人可以体验的普遍客观化的东西，所谓人人可以得道就是这个意思。所以，施密茨的新现象学在这个意义上并不是新的思维方式。 （转载自爱雅阁） (责任编辑：admin) |