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《黄帝阴符经》在社会上流传既久，诠释它的著作亦层出不穷。见仁见智，五彩斑斓。本文以李筌作疏的《黄帝阴符经疏》为底本，参之其他注本，对《阴符经》的题旨及其各章节的思想内容作一番梳理、考辨，庶几有助于人们对《阴符经》这部典籍的认识。 《阴符经》题解 “阴符”，李筌阐释道：“阴，暗也；符，合也。天机暗合于行事之机，故曰阴符。”［1 ］天机即天道，也即自然规律，它是客观存在的，不以人的主观意志为转移。人们无论做什么事，都必须与“天机”暗相合，方能达到预期目的，否则一事无成。全经旨在诱导人们效法自然，注意调节、掌握好天地、万物与人之间的关系和时机。 《神仙抱一演道》章［2 ］ 观天之道，执天之行，尽矣。 观察天道自然之理，遵循自然界运行的规律，人们能够做到这一点，一切事情都将获得圆满的结果。“天”，指自然界；“道”，指规律、道理或法则。 先秦以降，人们对“天”或“天道”的认识，就有两种截然相反的观点。或认为天是至高无上的神，它主宰着自然界和人类的命运；天道神秘莫测，人们对它无可奈何。或认为天是无意志的客观存在，天道即自然界的运行规律，是可以认识和掌握的，人类只要依“天之道”行动，就可以心想事成。纵观《阴符经》全文，是经大体上持后一种观点。为《阴符经》作疏的李筌洞悉到这一点，故他亦云：“使人观天地阴阳之道，执天五炁之行，则兴废可知，生死可察，除此之外无可观执。” 天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万物生乎身。［3 ］ 天有金、木、水、火、土五行，谁能明瞭五行相生相克的原理，谁必然德旺气盛。他既在心中对五行制伏之道有深刻的了解，又能循天道自然规律行事，则左右逢源，游刃有余。此时的他与道同游，宇宙再大也可运转于手掌中，万物再多也归之支配，若从其身所生。五贼，李筌注曰：“天生五行，谓之五贼。五贼者，五行之炁也，则金木水火土焉。” 我国古代阴阳五行说认为，金、木、水、火、土是产生天地万物的五种物质元素，它们之间存在着相生相胜的关系。木、火、土、金、水，顺次叫做“五行相生”（如木生火，火生土，......），逆次叫做“五行相胜”（如水胜火，金胜木）。五行统一于阴阳，阴阳统一于天［4 ］，天是阴阳之总名也。自然界万物正是在五行相生相胜的过程中产生和发展起来的。而《阴符经》何以称“五行”为“五贼”？对此，李筌诠释道：“所言贼者，害也，逆之不顺，则与人生害，故曰贼也。此言阴阳之中包含五炁，故云天有五贼。此者......不善用之，则为贼。又贼者，五行更相制伏，递为生杀，昼夜不停，亦能盗窃人之生死，万物成败，故言贼也。”可见，其旨在警示人们：五行之气，不仅能盗窃人之生死与万物成败，而且“逆而不顺则与人生害”，人不善用之则被其贼害。 天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。 天性即人性，人心即天机。所以天人一体，立天之道以定人之道。 无庸说，这里阐发的是“天人合一”的观点。我国古代阴阳五行说认为，人受天命而生，同天一样，也有阴阳五行。人是天之副，与天合而为一，这叫做“人副天。”故董仲舒说：“道（人道）文大原出于天（天道），天不变，道亦不变”，“与天同者大治，与天异者大乱”。［5 ］这种观点强调了人道效法天道的重要性，有其可取之处；然而，“天性”与“人心”、天道与人道，毕竟不是一回事，自然界运行规律与人类社会的发展规律终究不能划等号，它们都有各自不同的内在规律。 天发杀机，龙蛇起陆［6 ］；人发杀机，天地反覆；天人合发，万变定机。［7 ］ 天一旦发威，大开杀机，龙蛇这些沉隐之物皆震悚失措，在陵陆原野上奔窜逃生。人一旦发威，妄开杀戒，则使天翻地覆，一片混乱。惟有天人合一，协调动作，则万物咸伏，无敢妄动，千变万化无不定矣。 天含五行之气，递为生杀，这是自然界本身规律所决定的。阴阳变化，四季更替，时代迁徙，革故鼎新，此乃天发杀机之表现。然天又是至为公道，它对于万物或生或杀，皆合其机宜，不妄发动，故在很大程度上保持了自然界的生态平衡。至于人类，乃五行之子，须顺五炁之生杀，任阴阳之陶运。人类中的败类昏君奸臣贼子违背天道，私情紊乱，妄动杀机，擅行屠戮，残害生灵，惹得天怨人怒，天谴而诛之，人群起而杀之。 然人在自然界面前，又绝非无能为力。“天人合发，万变定基”，人既要认识天道即自然界的客观规律，又要充分发挥人自身的主观能动性，这就是依照客观规律，对自然界万物的变化发展进行大胆的干预，使之为人类造福。 性有巧拙，可以伏藏。 人有智愚之别，故其性有巧拙之分，然皆须隐伏藏匿，切忌逞才外露。 老子《道德经》云：“大巧若拙，大辩若讷。”（谓真正有智慧的人，从不炫燿自己，外表看来似乎不会说话），何以如此？孔子说：“君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也”（谓君主不守机密就会失去臣子，臣子不守机密就会使自身遭受损失，办事的开始不守机密就会妨碍成功，所以君子必须慎守机密而不泄露）。这就告诉人们：一个人即使有巧智辩慧之性，博学多闻之才，也必须慎言择善，伏藏隐密，方能全身远祸。为人如此，治国何尝不是如此？故老子又说：“国之利器，不可以示人”（谓国家的重要利器，不可轻易示于人，否则将危及国家利益）。 历史上也不乏退隐全身与逞才亡身的例子。如春秋时的范蠡与文种，都是学富五车、胸有韬略的人才。他俩在越国极为艰难情况下，共同辅佐君王勾践打败吴王夫差，并使之称霸。然在“功成名遂”之后，范蠡、文种却采取了截然不同的举措。范蠡向勾践提出辞呈，弃官浮海，隐姓埋名，藏身民间，终成富甲一方之商贾，卒老死于陶。而文种却迷恋官位，不听范蠡之劝，终被勾践所杀。其因就是文种富有谋略，聪慧过人，勾践担心其日后谋反，危及君位。 九窍之邪，在乎三要，可以动静。 人之身有九窍，而邪秽从耳、目、口三个要害处侵入，所以人必须严守这三个关隘，遇善即动，逢邪即静，则身无祸患。九窍，九孔。这里指人身上的九窍：双眼、双耳、双鼻孔、口、舌、喉。一说，人身上有阳窍七，阴窍二。阳窍七，指眼二、耳二、鼻二、口；阴窍二，指大、小便处。三要，指人身上耳、目、口三个要害部位。 人要了解外部世界，获取外界信息，就必须凭藉己身之“九窍”去接触外界事物。而外面的世界很精彩，“五色令人目盲，五声令人耳聋，五味令人口爽，难得之货令人行妨。”这时候人之九窍，尤其是三要即耳、目、口，易于蒙受邪秽，人也因而易于走上迷途。从这个角度上说，“三要”者，既可以养人，也可以害人。然人也不能“因噎废食”，摒弃“三要”而不用，把自己封闭在“真空”中。古之圣人早就开出了解决此问题的良方妙药，葛洪云：“三要者，眼耳口也，动静不失其时，其道光明。故曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言也。”这就告诉我们，运用“三要”要适时，要合乎礼。当然，古人所说的礼与我们今天所说的礼，在内蕴上已不尽相同。作为生活在21世纪的人们，自然应用当今社会提倡的伦理道德礼仪，来规范自己的言谈举止。 火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。 木中有火，一旦火发，木必然被焚成灰烬。国内潜藏奸臣贼子，一有风吹草动，他们必然胡作妄为，而国家难逃溃亡之厄运。知道了上述这些道理而注重修身炼行的人，可以称为圣人。 这里以奸火藏于木国为喻，告示人们修身炼行的极端重要性。木中藏火，久则焚木；国中有奸，久则覆国：喻人身中有邪恶，久而亡身。当然，人也并非一生下来，就恶魔附身，奸邪成性。“人之初，性本善”，人的本性是善良的，尤其是刚出生的幼孩，其心性纯洁，犹如一张白纸，清静湛然，与天理混一。逮乎成年步入尘世，耳濡目染，外通邪恶，内生五情六欲，很难把握自己，稍不留神，就会上演害人亡身的悲剧。故《阴符经》作者告诫人们，要加强自身的道德修养，防微杜渐，返朴归真，超凡入圣， 概言之，本章以阴阳五行相生相克原理为据，阐发“天人合发，万变定基”之理念，强调人们要依天道即自然规律行事，同时要加强自身修炼，使人心合于天机，臻于圣人的境界。 注释： ［1］李筌：《黄帝阴符经疏》卷上，《道蔵》第4册第2467页，台湾艺文印书馆1977年影印本，下同。 ［2］本章引文均出自李筌《黄帝阴符经疏》卷上，《道蔵》第4册第2467－2470页。 ［3］物，他本作“化”。 ［4］［5］范文澜《中国通史简编》（修订本第二编）第112－113页，人民出版社1964年版。 ［6］“天发杀机”之后，“人发杀机”之前，各注本文字多有不同。或作“天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆”，或作“天发杀机，龙蛇起陆。地发杀机，星辰陨伏”。 ［7］机，他本作“基”。 (责任编辑：admin) |