 齐白石《三鱼图》 儒、道、释思想对中国传统文化带来了深远的影响，而道家思想对中国绘画影响尤深。如果将中国绘画史与哲学史相联系，就可看出道家文化影响了中国绘画的体系与特点，并在其发展演变过程中起到了极为重要的作用。 一、求素朴，表现方式以水墨为主。 “五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。” 《老子第十二章》认为社会虚华的事物都违背着“道”，违背着“大朴”，违背“自然”，他提倡“复归于婴”，“复归于无极”，“复归于朴”， “人法地，地法天，天法道，道法自然” ，“见素抱朴，少私寡欲”，“素”是“绚”的反面，是洗净铅华，不施彩饰。“朴”是但求浑沌，而不事雕凿。老子说：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。” “拙”“朴”为大巧，见素抱朴，复归自然的“拙朴”，是国画家视为用笔、用墨的典范。古往今来凡以用笔流畅、油滑为追求的画家皆在“俗品”之列。道家的“见素抱朴”、澹泊质朴为尚的人生哲学，融进中国画里，形成以水墨为主，色彩为辅的独特的绘画风格。荆浩讲：“笔墨精微，真思卓然，不贵五彩。”宋黄休复所谓：“拙规矩于方圆，鄙精研于彩绘。”中国画是抒情的、写意的，直显心性，拙于一枝一叶规矩的如实描摹。由于“素”“朴”的需要，而对精研工巧的彩绘有所鄙弃。这也是水墨画成为我国正宗主流画种的原因之一。  宋 米芾 《烟江渔歌图》 二、求虚静，追求空灵之境。 “惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。” （《老子第二十一章》）老子从“惟恍惟惚”出发，论说了时间和空间艺术，“大音希声，大象无形”，希声是静，无形是虚，通过虚、静却可以观照或反映“道”，体现“道”的全美境界，以取得艺术的最高造诣。老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常。”老子以博大的胸怀、宁静致远的思索，去了悟宇宙万物的运作，从扑朔迷离、纷纷扰扰的物质世界去追本溯源，回归宇宙的本体。在中国，是老子首先提出虚、静的审美观的。庄子也从虚、静来谈“道”；“虚者，心斋也。”心斋即心境或精神境界的空灵。他又说：“静而虚，虚则无为而无不为。”以虚静合一获取人生的自由或逍遥，这样的人生态度叫“循道以趋。”道家这种哲学恩想，对中国山水画影响是内在而深刻的，道家希望世人的心灵得到净化，以修养空灵的心怀去静摄宇宙的变幻，以岑寂而宁静（虚静）的心胸去体物感物，以澄怀而观道。因此中国绘画着重空灵与澹泊。东坡诗云：“欲令诗语妙，无厌空且静；静故了群动，空故纳万静。”作诗如此，作画也不例外，如果一味地写实，只能是质感有余，而空灵不足。这方面，宋代的米氏“云山”很有代表性，它摆脱了北宋前期山水画写实风格，而以空灵、写意、意象取胜。米友仁说他平时“每静室僧趺，忘怀万虑，与碧虚寥廓，同其游荡”。以虚静之心体悟万物，精神才能获得自由，才能重新领略并融会自然，丰富意象，增强想象，进而统一物我，创造“独我”之作品来。 “求学者日益，求道者日损；损之又损，至于无为，无为而无不为也。”（《老子第四十八章》），求知识用加法，而求道则用减法，损之又损，而达到“无为”之状态。中国画讲究空灵，画面讲究空白，讲究“象外之趣”。恽南田说：“作画贵简，简之又简则脱尽尘滓，灵光独回。这些道理其实都是用老子的减法而独得此“象外之趣”。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，无下莫不知，莫能行。”（《老子第七十八章》）；“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”（《老子第四十三章》）中国画的用笔崇尚“一波三折”“行云流水”“棉里藏针”。董源画江南山水，用披麻皴，用笔柔中带刚，体现“道”中柔的特性。可染先生曾说，至高的艺术技巧都是百炼钢成绕指柔，便是高明的见解。僵硬的、色历内荏的用笔在国画中视为用笔之大忌，老子说：“坚强者死之徒，柔弱都生之徒。”可见绘画之道与老子之道是相通的。 (责任编辑：admin) |