 南唐 董源 《夏景山口待渡图卷》 “知其白，守其黑，为天下式。”（《老子第二十八章》），中国画讲究“计白当黑”，这特有的布白方式，是中国画区别于其他国家民族绘画的一个重要标志。画面的白与黑，二者是对立统一的，黑是有墨处，就是画面中可以直观发觉的景物；白是无墨处，但不是就没有东西，可以是水，可以是云，可以是天空等。中国画落款部分一大片都是空白的，观者马上可以联想是天空。倪云林的画总是大面积留白，藉以表现太湖一带平远的湖水，虽无笔墨，但能让人感到湖水的广阔无垠。中国画讲究笔墨的浓淡变化，虚实处理及有画处和无画处的辩证关系。《老子十一章》言：“三十幅共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。” “天下万物生于有，有生于无。”可以看出有与无、虚与实的辩证关系。虚无蕴含着无限的实用。中国画强调补白，因为无画之处是灵气往来生命流动的地方，补白的位置处理可以扩展画面空间的表现效果，也是一个增加画面层次的手段。一张画之中虚实、黑白，相互对立，而又相互融合，使整张画在对立统一的矛盾体中，给人以无限遐想。因此，中国画的留白之美是黑与白、阴写阳、虚与实的互补关系中显现的一种对立统一的和谐美。虽视之无形，却“其中有象”“其中有物”。这种留白是画中形象含蓄的延续，它不着一墨，趣韵自生。它以空幻朦胧的形象体现一种天趣妙境，此为空灵之妙、神韵之妙、含蓄之妙。此之境，启人想象，令人咀嚼，起到犹抱琵琶半遮面的效果能给人以想象。中国画的这些艺术特点是在传统的道家哲学影响下自觉形成的。 三、求主客观统一，讲究体道合一之境。 中国画讲“观于象外，得之环中”“外师造化，中得心源”，这“环中”、“心源”和老子追求的宇宙本体“一”是相同的。老子说：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生。”（《老子第三十九章》）。当达到体道合一的境界时，画家才能以“自然之眼观物，以自然之舌言情”，才能做到眼不见绢素，手不知笔墨，落笔无非天然生机。李日华讲：“必然胸中廓然无一物，然后烟灵秀色，与天地生生之气，自然凑泊，笔下幻生诡奇。”国画的最高境界必然是超然物外的，不役于物象而重心智所悟，遗形而求神。庄子在《达生篇》中讲梓庆作鐻的故事，梓庆削术为鐻，观者以为鬼斧神工。鲁侯讶之，问其技巧。梓庆说：“臣工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必斋以静心。斋三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四肢形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外滑消。然后入山林，观天性，形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉，不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其由是与！”当画家涤清胸中渣滓、名利、忘怀得失，宠辱不惊，不仅技巧之巧拙意于脑后，甚至忘却四肢形骸，以天合天，才能真正做到眼不见绢素，手不知笔墨，下笔无非天然之生机，真画即能显现。唐符载曾有一段文字记载张璪画松的情状：“公天纵之姿，炎有所诣，暴请霜素，愿撝奇踪。主人奋裾，鸣呼相和。是时座客声闻，士凡二十四人在其左右，皆岑立注视而观之。员外居中，箕坐鼓气，神机始发。其骇人也，若流电激空，惊飙戾天。摧挫斡掣，撝霍瞥列，毫飞墨喷，挫掌如裂，离合惝恍，忽生怪状。及其终也，则松鳞皴，石巉岩，水湛湛，云窈眇。投笔而起，为之四顾，若雷雨之澄霁，见万物之情性。观夫张公之艺，非画也，真道也。当其有事，已知夫遗去机巧，意冥元化，而万物在灵府，不在耳目。故得于心，应于手，孤姿绝状，触毫而出，气交冲漠，与神为徒。若忖短长于隘度，算妍媸于陋目，凝觚舐墨，依违良久，乃绘物之赘疣也，宁置于齿牙间哉！” 这里张璪作画不为物役，能体道合一，以天合天，放弃机巧，回归到自然虚静之境，精神与天地相往还，而达到艺术之高境界。《庄子·田子方》记载一则故事“宋元君将画图，众史皆至。受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受辑不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴，裸。君曰：‘可矣，是真画者也。’”这位“儃儃然”者完全是处于情态自由的状态，他绝对是—位忘怀得失、无功利观念的艺术家。石涛在《画语录尘章》中讲：“人为物蔽，则与尘交，人为物使，则心受劳。劳心于刻画而自毁，蔽尘于笔墨而自拘。此局隘人也，但损无益，终不快其心也。我则物随物蔽，尘随尘交，则心不劳，心不劳则有画矣。”在石涛看来，画不是劳心苦志的产物。“物随物蔽，尘随尘交”则是一种无求无待的状态。刘勰说：“思理为妙，神与物游”。又说：“物色之动，心亦摇焉”。石涛所说“山川脱胎之余也，余脱胎于山川也。”这也是画家的主观精神和客观万物相交融，渗透到最后合二为一的全部运动过程，石涛认为：“古今法障不了，由一画之理不明，一画明，则障不在目而可从心，画从心则障自远矣！”他在《一画章第一》中说： “太古无法，大朴不散；大朴一散，而法立矣。法立于何？立于一画。一画者，众有之本，万象之根。” 此“一画”之理便是石涛之“道”，是他的创作心境，是他的绘画体验境界，也是其创作的本体精神。他又说：“至人无法，非无法也，无法而法，乃为至法。”一个艺术家若被业障、法障、理障所蒙敝，心灵就被刑戮着，便不能创造出“天籁” “自然”之作品。一个画家若能透彻了解“无法而法”，便能“信手一挥，山川人物、鸟兽草木、池榭楼台，取形用势，写生揣摩，运情摹景，显露隐含，人不见其画之成，画不违其心之用”的化境。这是“以天合天”的体道合一的宇宙观在绘画理论上的妙说。 (责任编辑：admin) |