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文／钱光胜 韩终，又作韩众。据《史记》记载，秦始皇为了见到神仙以及寻找不死药不断派遣方士，于始皇三十二年（前211）“使韩终、侯公、石生求仙人不死之药”。汉明帝末年，谷永亦云“秦始皇初并天下，甘心于神仙之道，遣徐福、韩终之属，多赍童男童女入海求神采药，因逃不还，天下怨恨”。可知历史上确有韩终其人，且在采药事中为一重要人物。  日本浮世绘《徐福出海》（资料图 图源网络） 韩终身世：齐地方士，曾为秦始皇求药而自服，遂成仙。 神仙思想本源于燕齐方士，史家称之为“方仙道”。《史记·封禅书》云：“自齐威、宣之时，驺子之徒论著始终五德之运。及秦帝而齐人奏之，故始皇采用之。而宋毋忌、正伯侨、充尚、羡门高、最后皆燕人，为方仙道，形解销化，依于鬼神之事，驺衍以阴阳主运显于诸侯，而燕齐海上之方士传其术不能通，然则怪迂阿谀苟合之徒自此兴，不可胜数也。” 韩终亦为齐人，洪兴祖补注引旧题刘向《列仙传》曰：“齐人韩终，为王采药，王不肯服，终自服之，遂得仙也”，此条今本《列仙传》佚脱，盖洪所见宋本犹未佚去。《列仙传》是“明帝以后顺帝以前人之所作也”，故《列仙传》追述齐地方士之事也是有可能的。 秦时赵高得传韩终丹法，不畏寒暑。 《拾遗记》卷四记载：秦王子婴立，凡百日，郎中赵高谋弑之。……（子婴）囚高于咸阳狱，悬于井中，七日不死；更以镬汤煮，七日不沸，乃戮之。子婴问狱吏曰：“高其神乎？”狱吏曰：“初囚高之时，见高怀有一青丸，大如雀卵。”时方士说云：“赵高先世受韩终丹法，冬月坐于坚冰，夏日卧于炉上，不觉寒热。”赵高死事或不可信，然韩终与赵高先世游，亦未可知。  王刚饰赵高（资料图 图源网络） 西汉时有韩终后裔越海而来，朝廷设“祀韩馆”，韩终开始神化。 “祀韩馆”的出现，或表明韩终之神化。在汉初就已开始。王嘉（？－约390）《拾遗记》载汉孝惠帝二年（前193）：四方咸称车书同文轨，天下太平，干戈偃息。远国殊乡，重译来贡。时有道士，姓韩名稚，则韩终之胤也，越海而来，云是东海神之使。……稚于斯而退，莫知其所之。帝使诸方士立仙坛于长安城北，名曰“祠韩馆”，俗云：“司寒之神，祀于城阴。” 按“司寒”，《春秋左传》云：“其藏冰也，深山穷谷，固阴冱寒，于是乎取之。其出之也，朝之禄位，宾、食、丧、祭，于是乎用之。其藏之也，黑牡、秬黍以享司寒”。另据《礼记·月令》，司寒为冬神玄冥，而玄冥“为水官”。至此，韩终与“司寒”、“水官”始有关系，而水官为道教三官之一。 东汉之时，刘根遇韩终成仙，黄景华得韩君丹道飞升。 东汉时，有刘根与黄景华遇韩终事，是韩终的进一步神化。刘根事迹具《后汉书·方术传》，至葛洪《神仙传》始言刘根遇韩终成仙事，此说后世颇为流传。陆龟蒙《毛公坛》云：“古有韩终道，授之刘先生”。宋范成大《吴郡志》卷九《古迹》：“毛公坛即毛公坛福地，毛公坛福地在洞庭山中，汉刘根得道处也。根既仙，身生绿毛，人或见之，故名毛公，今有石坛在观旁，犹汉物也”。明曹学佺《蜀中广记》卷七十一亦云：“秦韩仲为祖龙采药使者，既而入蜀，炼丹于德阳之秦中观，遇京兆刘根，授以神方五道，乃服九节菖蒲十二年。体生白毫，以端午日骑白鹿上仙。” 又有韩终丹法，《抱朴子》云：“又韩终丹法，漆蜜和丹煎服之，可延年久视，立日中无影。”梁陶弘景（465－536）《真诰》卷十二云：“（协辰）夫人汉司空黄琼女黄景华也，韩终授其岷山丹，服得仙。”北宋张君房《云笈七签》卷一百十五亦云：“黄景华者，汉司空黄琼女也。景华少好仙道，常秘修至要，后师韩君，授其岷山丹方，服之得入易迁宫，位为协晨夫人，领九宫诸神女，亦总教授之。”  汉武帝对方士的崇信推动了韩终的神化（资料图 图源网络） 魏晋南北朝时，有韩终采药诗与韩终梨的传说。《拾遗记》卷一云：“暗河之北，有紫桂成林，其实如枣，群仙饵焉。韩终采药四言诗曰：‘暗河之桂，实大如枣。得而食之，后天而老。’”《洞冥记》卷二：“琳国去长安九千里，生玉叶李，色如碧玉，数十年一熟，味酸。昔韩终常饵此李，因名韩终李”。 至南北朝时，韩终已被纳入道教神仙谱系。 《太上洞元灵宝无量度人上品妙经》云：“中有南极长生之君，中有度世司马大神，中有好生韩君丈人，中有南上司命司禄延寿益算度厄尊神”，此处“韩君丈人”当即韩终。另《魏书·释老志》载：牧土（指牧土上师李谱文）之来，赤松、王乔之伦及韩终、张安世、刘根、张陵，近世仙者，并为翼从。牧土命谦之为子，与群仙结为徒友，幽冥之事，世所不了，谦之具问，一一告焉。 综上所述，从汉代至魏晋南北朝时期，是韩终的神化时期。大概秦汉以降，秦始皇以来的求仙热情促进了仙作为一种信仰与一种观念的普及，长寿与“不死”始终是帝王的世俗愿望。到汉武帝时，这种信仰迅速发展成为一种令人瞩目的现象，武帝开始给一些方士封官赏赐后，燕、齐方士应者甚多，均言有不死秘方，能与仙交通。汉以来广为人知的淮南王刘安“鸡犬升天”的故事也说明求仙在汉代获得了广泛的社会基础。 此外，《太平经》中为帝王求仙药仙方思想的影响也不容忽视。在此背景下，韩终尝为秦始皇采药及成仙之事在汉代颇为流行，韩终采药诗及韩终梨均与此有关，“秦皇、汉武之所想望，变而为东汉以下一般平民之期求”，刘根、黄景华遇韩终得丹成仙的传说显然迎合了人们的这一心理。 宋代之时，在刘栋和林灵素之推动下，韩终以上帝首相之身份入祀神霄玉清万寿宫。  崇信道教的宋徽宗（资料图 图源网络） 宋徽宗政和七年（1117）二月十三日，诏天下建神霄玉清万寿宫。在此背景下，“韩君丈人”亦被列入国家祭祀。宋陆游（1125－1210）对神霄殿上祭祀神仙述之甚详，《老学庵笔记》卷九言：神霄以长生大帝君、青华帝君为主，其次曰蓬莱灵海帝君、西元大帝君、东井大帝君、西华大帝君、清都大帝君、中黄大帝君。又有左右仙伯，东西台吏二十有二人，绘于壁。又有韩君丈人，祀于侧殿，曰此神霄帝君之尚宾也。其说皆出于林灵素、张虚白、刘栋。 本文以为，“韩君丈人”列入国家祭祀尤与刘栋有关。 蔡绦云：“刘栋者，棣州人，亦儒士。自云尝遇仙人韩君者与之丹，曰剥取丹。服丹，辄复如故。政和中，以其丹上之。上曰：汝师赐服而夺之，以慕长年，非朕所用意也。还焉。灵素乃谓仙人韩君者，乃韩君丈人也。韩君丈人，乃上帝之首相，虽不隶于神霄，而实佐帝君之治。上乃命栋以官为直龙图阁，又为作韩君丈人观于其乡郡，而使栋领之，仍系籍于道流，封先生。” 至此，在国家力量之下，韩终从民间走向了国家祭祀。“神霄派”和刘栋是北宋末年“韩君丈人”被奉为国家祭祀的关键性因素。 元明时期，韩终又被认为掌握济拔幽冥、度人生死之职责。 “韩君丈人”在后世文献中亦可见。明张宇初（？—1410）《岘泉集》卷七“灵宝炼度普说”云：伏闻洞真妙戒灵宝玉文，上保国祚于万年，下超苦爽于浩劫。威禁至重，神力难思。该度亡灵，宿违真道，甘受轮回，先当普宣法乳，开明真性，俾令猛悟，早离冥途。……又命玉清真王开朱陵火府，出破地狱符。命青华大帝开青华左府，出九龙符。命韩君丈人开朱陵右府，出拔幽魂符。 同卷“授法普说”亦云：昔元始天尊，命玉清真王开朱陵火府，命青华大帝开青华左府，韩君丈人开朱陵右府，三佐真人开黄箓院，出玉清破地狱等符，三简五符之文，凡行持炼度，告下幽关，莫不开悟。 也表明明代正一派对宋元以来神霄一派的思想是有所吸收的，至此，“韩君丈人”与道教地狱关系密切。 明代的小说中，亦见“可韩司”和“可韩司丈人”。《西游记》第五十一回：彼时玉皇天尊闻奏，即忙降旨可韩司知道：“既如悟空所奏，可随查诸天星斗，各宿神王，有无思凡下界，随即复奏施行，以闻。”可韩丈人真君领旨，……那可韩司丈人真君，历历查勘，回奏玉帝道：“满天星宿不少，各方神将皆存，并无思凡下界者”。  西游记中亦有关于韩君丈人的描述（资料图 图源网络） 综上所述，自宋徽宗时“韩君丈人”奉为国家祭祀以来，其影响延至元明，主要原因在于“韩君丈人”与济拔幽冥、度人生死有关。这表明：一旦民间信仰在国家意志下形成以后，即使这一力量消失了，民间信仰依然会存留。 从秦时的“韩终”，到汉代“祀韩馆”，韩终从人成为神，其后赵高、刘根、黄景华等人的传说均与韩终有关，是韩终的进一步神化。宋代“韩君丈人”、“可韩司丈人”和“韩真人”信仰则是韩终信仰的鼎盛期，在这一时段中，韩终始终为道教之神。宋元以后，“可韩司丈人”信仰流行，见于明代四大奇书之《西游记》与《金瓶梅》。考韩终之职掌，则从最初的玄冥“水官”演变到“监长生之籍”，再到主幽冥生死之神，亦即度人之神，这也是宋元以来“韩君丈人”信仰流行的基础。 然而对“韩君丈人”在民间的流行状况，却未见文人记载，这是不是意味着“韩君丈人”信仰仅流行于社会上层呢？从唐五代敦煌卷子中的“保人可韩”来看，写题记者既有“索清儿”等下层民众，也有“皇太子暅”这样的社会上层，因此，“韩君丈人”在民间———至少在棣州应该是有流传基础的，否则刘栋也不会声言遇神仙“韩君丈人”。 本文由腾讯道学根据《道教神仙韩真人考述》一文整理、删节发布，作者钱光胜，选自《中国道教》期刊，2010年第6期。 (责任编辑：admin) |