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文／李大华 如今，我们有一个时尚的言语叫做“吹吹风”，意思是某个重大决定要出台之前，先给当事人通报一下情况，让人们有个心理准备。可见“吹风”不是白费口舌的，有确定的内容要表达，只是不算正式而已。不知道这个时尚从何时兴起的，它的源头可能是很早的，至少在庄子那里就有了类似的说法，不过，意思略有不同而已。《齐物论》里，庄子表达了这样的意思：“言说不是吹风”，他说： “言说不是吹风，说话的人一定有言说的内容。然而，言说的内容又不是确定的。真的说了什么吗？或者什么也没说？有人以为言说不同于小鸟发出的声音，然而到底是有区别呢？还是没有区别？道被什么东西遮蔽了而有真伪？言被什么遮蔽了而有是非？道在哪个地方不存在？言说在哪些方面存在而不确定？道被小的成见所遮蔽，言说被花言巧语所遮蔽。所以，才有儒家与墨家的是是非非，肯定对方所否定的东西，而否定对方所肯定的东西。试图肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西，不如脱然于是非之外而明鉴之。”  言说不同于小鸟发出的声音 言说总要表达一定的内容，它不能像风那样一吹而过，什么也没留下。可是，言说是如此的不确定，以至于我们怀疑自己说的，或者别人说的算不算言说了。因为你一说了什么，马上就有人否定你，反过来也一样，别人说的东西都被你否定了，所以，所有的言说与小鸟发出的叫声到底有没有区别？看起来有区别，可能其实差不多。 接下来，庄子把“道”与一般人的“言说”做了追问，却又自己做了回答，道被成见（小见识）所遮蔽了，所以才会有真伪之分；言被花言巧语所遮蔽了，所以有是是非非。道无所不在，而言说没有真正可以确定的。是非之所以弄不清楚，在于是非的双方互相抵消了，只有在是非利害之外，用一面超越的明镜才能鉴察清楚。庄子说的那个“明”（“莫若以明”），不是一般的明镜，而是“道”。  “明”不是一般的明镜，而是“道” 庄子继续对是非形成的过程做了分析，他说： “事物没有不可以叫做彼，也没有不可以称为此。从彼的角度就了解不到此，而从此的这一面则可以说了解自己。所以说，彼的那一面来自于此，此的这一面又根源于彼。彼也就是此，此也就是彼。从彼的角度可以产生它的是非，从此的角度也可以有它的是非，那么真的有彼和此的区别吗？或者真的没有彼与此的区别吗？使彼与此不能对立，就叫做‘道枢’。道枢处在圆环的中间，可以因对无穷的变化。从肯定的这一面可以产生无穷的是非，从否定的那一面也可以产生无穷的是非，所以说，不如以明鉴之。” 由于事物都可以分为彼此两个方面，这两个方面任何一面都认为自己的见解是正确的，对方的见解是错误的，所以，无穷尽的是非就这么出现了。而对待彼此的是非，只有以道作为中枢，才可以弄清楚是非，也就是以不变应万变。 《庄子》原文参考：《齐物论》 夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。 作者简介： 李大华，陕西紫阳人。武汉大学哲学博士，深圳大学文学院教授。  （本文原名为《言说不是吹风》，系腾讯道学独家稿件，转载请注明出处。） (责任编辑：admin) |