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《道德经·第六十四章》云：“以辅万物之自然，而不敢为。”辅是帮助的意思。万物之自然，是万物受之于天的本性，是事物发展的趋势。“以辅万物之自然”，意思就是帮助万物按照自己的趋势去发展。不敢为，是不敢破坏自然规律，不会与万物为敌。 一、因顺与辅物 司马谈《论六家要旨》说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。故曰‘圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲’也。”  辅万物之自然，而不敢为 司马谈指出，道家之术“以虚无为本，以因循为用”。因循的意思，就是把握事物的规律，遵从事物的规律去做事情。比如春生夏长，秋收冬藏。所以人们在春天播种，秋天收获。如果违背自然规律，要在夏天播种的话，那么冬天就难以收获。小孩子也是如此，二三岁是学习语言的关键时期，如果错过了这个时候，就很难学会说话了。道家人物把握了这些规律，遵从规律做事情，所以能够“事少而功多”。 无为思想与老子的“辅万物之自然而不敢为”有所不同 无为思想，体现了道家“因”顺万物的智慧，但是“因”作为一种处世成功的战略思想，和老子的“辅万物之自然而不敢为”，还是有所不同的。《吕氏春秋》云： 三代所宝莫如因，因则无敌。禹通三江五湖，决伊阙，沟回陆，注之 东海，因水之力也。舜一徙成邑，再徙成都，三徙成国，而尧授之禅位，因人之 心也。汤、武以千乘制夏、商，因民之欲也。如秦者立而至，有车也；适越者坐 而至，有舟也。秦、越，远途也，竫立安坐而至者，因其械也。夫审天者，察列星而知四时，因也；推历者，视月行而知晦朔，因也；禹之裸国，裸入衣出，因也；墨子见荆王，锦衣吹笙，因也；孔子道弥子瑕见厘夫人， 因也；汤、武遭乱世，临苦民，扬其义，成其功，因也。故因则功，专则拙。因者无敌，国虽大，民虽众，何益？ 《吕氏春秋》认为，大禹治水是因水之力，因为水是往大海流的，所以导之东流；汤武革命，是因民之欲，顺乎人心，所以能够成功。《吕氏春秋》的作者因此得出这么一个结论，“因则功，专则拙。”这里因具有顺势而为的意思，顺势的“势”，既可以是客观的自然规律，也可以是人心的一种动向。“贵因”作为一种战略思维，既可以为天下谋利，也可以为自己谋利。是无公私之分的，善人用之则善，恶人用之也可以为恶。 “辅万物之自然而不敢为”则不同，辅是帮助，万物之自然是万物之本性，这是不掺杂个人意志的。有点类似于儒家的“参赞天地之化育”，“辅万物之自然”是无为的，无欲的，他不带任何功利的色彩，是尊重万物的自然本性，而不是利用万物的本性。所以老子在后面加了四个字——“而不敢为”。 二、辅万物之自然的东方智慧 东方人是尊重自然，追求与自然的和谐共存，庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一。”中国人认为自然界有自己的规律，人们不应去干扰他、破坏他，所谓“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”大自然的智慧，是我们所不能窥测的，人们在自然面前，既不是屈膝畏惧，膜拜自然；也不是妄自尊大，役使自然。而是与之和谐共处。  东方人是尊重自然，追求与自然的和谐共存 中医和西医体现出东西方智慧的不同 大禹治水，是疏导，而不是围堵。这个叫做“辅万物之自然，而不敢为。”中医治病也是如此，比如有病毒侵犯人体。西医是想办法搞清楚病毒的结构，找到对应的药物，杀菌消毒。中医是看人体对病毒做出何种应激反应，然后帮助人体把毒素排出体外。病人要发汗，那就服用桂枝、麻黄发汗；病人得病之后不能大便，那就服用大黄、芒硝来帮助病人把病毒排出。这个就是东方人的智慧，他不去研究病毒是什么，而是关注人体对病毒会如何反应。郭生白老先生说： “西方人上世纪四十年代发现了青霉素，举世为之欢呼，以为杀灭病菌的药造出来了，人类有救了！然而，杀菌、抗菌不过五十年，结果是病菌越杀越强，传染病越来越多。什么原因？最根本的原因是生态理念—— 一个是按照生命运动规律来对待生命，改变自我或者说完善自己来适应自然；一个是战胜自然、改变自然，以适应自我，这是东方文化与西方文化的差异。” 道家“辅万物之自然而不敢为”是特有的东方智慧 其实这里就体现了道家“辅万物之自然而不敢为”的智慧。“中医引种天花病毒进入自身，改变自我适应自然，到“牛痘接种”四百年，使天花病在世界绝迹；青霉素进入人体制菌五十年，用药量增大了上百倍，而传染病却逐年增多、副作用逐年加剧。这其间值得我们深思的是：同是一个应变性，顺之与违之有如此不用的结果。”人们研究的抗病毒药物越多，但是病毒也会变异，变得越来越多。抗生素用的越多，但是传染病却仍然不会减少，副作用却逐年加剧。这不禁让我想到了王弼《老子指略》中的一段话： 竭圣智以治巧伪，未若见质素以静民欲；兴仁义以敦薄俗，未若抱朴以全笃实；多巧利以兴事用，未若寡私欲以息华竞。故绝司察，濳聪明，去劝进，翦华誉，弃巧用，贱宝货，唯在使民爱欲不生，不在攻其为邪也。故见素朴以绝圣智，寡私欲以弃巧利，皆祟本以息末之谓也……夫镇之以素朴，则无为而自正；攻之以圣智，则民穷而巧殷。故素朴可抱，而圣智可弃。夫察司之简，则避之亦简，竭其聪明，则逃之亦察。简则害朴寡，密则巧伪深矣。夫能为至察探幽之术者，匪唯圣智哉？其为害也，岂可记乎？故百倍之利，未渠多也。 再反观我们现在的社会，科技和经济的发展带来的种种便利，但是环境污染，生态恶化却日益严重。原子弹的发明，轰动一时，但是如今人类又生活在原子弹的威胁之中。医学的发展发明了许多新药，但是病毒的种类也层出不穷。近代又有基因技术的出现，转基因食品上了人们的餐桌。但是可以断言，认为的改变生物的基因，其必定会产生一系列的反应，有的甚至是在我们的预料之外的。人们每天都面对新问题，然后想出新的解决方案，造化无穷，每天也一定会有新的的问题出现，并不会因为科技的发展的减少，甚至反而是增多。所谓王弼说：“故百倍之利，未渠多也。” 而造成现在这种情况的原因，在于人们不能“辅万物之自然”，而欲与造化争权。这在中国古代是被认为不祥的。一切的这些，皆因欲望之重，不能复归于根本。而人们在处理问题的方法上，未能做到“辅万物之自然而不敢为。”道家的智慧，为人类解决当今的难题，提供了一个很好的借鉴。 （文/ 铁冠道人 腾讯道学独家稿件 转载请注明出处） (责任编辑：admin) |