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《列子》中“杞人忧天”的故事为人们熟知，担心天地崩坠而亡身的那个杞国人变成了庸人自扰的笑柄。其实，我们也常常扮演着杞人的角色，只是由于没有真正领会该成语中的哲理而浑然不觉罢了。 你也会害怕“天塌地陷”吗 杞人在为忧虑天塌地而陷恐惧不已的时候，一个热心人这样回答他：“天只不过是一团聚在一起的气体，四面八方都被天包围，所以是不会塌下来的。地也一样，只不过是堆积起来的土块，东南西北到处都是这样的土块，也根本不会塌下去。” “天不会塌下来，可是天上的日月星辰会不会掉下来呢？”杞人还是不放心，然而热心人告诉他：“日月星辰只不过是天这团气体中会发光的物质，就算掉下来也不会伤人性命。”  资料图 有一个问题不得不让人思考：杞人产生这种忧虑的根源是什么？而那位为他解忧的热心人为何胸怀坦荡无所畏惧。 真的“无知者无畏”吗 这个原因可以简单的归纳为，杞人不懂宇宙天地的构成，所以畏惧；而那热心人对于自然规律了然于心，所以他不仅不会产生无端的猜测和恐惧，还能开导茫然无知而惊慌失措的他人。 道家崇尚“清静”，强调修行一定要在外物的纷扰中守住一颗清静之心。可是如何才能清静？如果理解了杞人忧天的故事，这个问题就容易得到解答。 看到宇宙自然的本质规律，以及万物变化的本原状态，才能使心真正的清静下来。道家看似主张“无为”，但这一切建立在对世间万物深刻认知的基础上。道家的思想是超越表象与时空的。挖掘事物本质，寻求根本的解决之道。这就是修道人坦然与自信，宁静与安详的原因。 《道德经》十六章这段话非常重要：“致虛极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰靜，是谓复命。复命曰常。知常曰明。不知常，妄作凶。” 杞人忧天的故事中，那位热心人正可谓“知常曰明”，而杞人则是“不知常，妄作凶”化身。如果没有受到这位明白事理的热心人点化，杞人在这种盲目的恐惧中，任何举动都是错的，不是对自己的心智性情造成伤害，就是采取愚蠢的措施危机他人了。 老子云：静漠恬淡，是最好的养生办法。虚怀若谷以接纳外物，抱着和乐愉快的心来处理世事，这就叫做全乎天地之道，而自己也是一个有德行的人。外界的纷扰影响不了内心的平和，就能长生久视，得天年之终。 在生死这个问题上，没有哪家学派比道家看的更透，庄周妻亡鼓盆而歌，成了笑对生死的典范。为什么庄子不畏惧死，因为他已看透了死。正如杞人知道了天地的构成就不再害怕天塌地陷一样。《知北游》“人之生也，气之聚也；聚则为生，散则为死”一句话为生死做出了注释，人之生死，不过是“气”的聚散变化而已，那聚又有何可乐？散又有何和恶？生与死又有什么不同呢？“物壮则老”，生命就在这最普遍的自然规律中运行变化，又有什么可畏惧的呢？ 道家为什么“贵生”？因为死就像是月球不受太阳照射的另一面，我们看不到，为什么要对看不到的东西进行无端的猜测和恐惧？在有道之人的眼里，死亡跟他已经没有什么关系，而生命才对他有意义。 老子曰：静漠恬惔，所以养生也，和愉虚无，所以据德也，外不乱内即性得其宜，静不动和即德安其位，养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁滞，五藏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，非有其世，孰能济焉，有其才不遇其时，身犹不能脱，又况无道乎。夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声，耳调金玉之音者，目不见太山之形，故小有所志，则大有所忘。今万物之来，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，虽欲勿禀，其可得乎？今盆水若清之经日，乃能见眉睫，浊之不过一挠，即不能见方圆也，人之精神难清而易浊，犹盆水也。 （腾讯道学独家稿件，转载请注明出处。） (责任编辑：admin) |