近期，李一养生骗局被批露。回顾整个事件的发生过程，更重要的问题在于，道教是什么，道教养生有无可信之处。为此，记者连线远在英国访学、对道教颇有研究的四川大学宗教学研究所教授郭武，希冀向读者还原一个真实的道家面貌。
    谁在“造神”
    记者：您如何看待“李一现象”？
    郭武：在国外我并不知道李一在社会上很“红火”，只是曾在书店里见到过他编写的一本有关“道家养生”的书，坊间这类书很多。在这里，我只想对所谓“李一现象”的形成谈一点自己的看法。我认为，促使“李一现象”形成的因素，除了李一本人之外，主要还有两个方面：一是他的“弟子”，二是各种媒体。正是他那些形形色色的弟子，将李一吹得神乎其神；又是一些媒体，将李一捧至云里雾里。可以说，李一并不是“神仙”，而是这些弟子和媒体将他神化了。当然，这种“造神”活动不是没有破绽，所以当破绽露出之后，许多媒体又开始了“揭秘”或“曝光”的活动。
    由这件事，我们可以看出并思考一些当今的社会问题。首先，当今中国的民众追求什么、信仰什么？这种追求或信仰是否正常？其次，我们的媒体喜欢什么、推崇什么？这种态度是否值得提倡？我个人觉得，虽然我们不必将与李一有关的人和事都看成是宗教性质的，但这么多人对他趋之若鹜，却一定程度上表现出了这些人的追求和信仰。这种集体的行为，不仅包括对肉体健康的追求，也含有心理、精神方面的需要。此外，我们的一些媒体似乎也过于喜欢猎奇和媚俗，而忽视了自己的社会教育职能。
    我没有去过重庆缙云山，但曾经上过缙云山的“中国道教养生网”，并从其他一些报道中了解到李一所传授的道教养生方法。从网站和报道的“文字”上看，应该说李一所传授的养生方法大致还是在道教范围内的，只是其内容稍显粗浅。我觉得缙云山的“中国道教养生网”与各种报道所涉及的道教养生方法并不神秘，这些养生方法也不是李一发明出来的，它们在古代道教的经典中比比皆是，现代的许多道长也颇为擅长。我唯一觉得奇怪的是，有关道教养生的书籍并不难寻，全国各地也有不少道教的名山宫观，但为何却有如此众多的人们舍近求远，心甘情愿地掏出昂贵的学费跑去缙云山“学习养生”？
    后来，当我看到有关李一能够“水下闭气”、“手掌煎鱼”等神异功能的报道后，我才明白个中原因。也就是说，人们追捧李一，表面上虽是为了学习养生，实际上却是冲着李一的“神奇能力”而去的。否则，李一不会如此“火爆”，也不会成为一种“现象”。换句话说，一些喜欢猎奇的媒体对于李一的红火起到了帮助作用，是这场“造神”活动的“功臣”。此外，一些“名人”的卷入，也对此事起到了推动作用。同时，在当前“国学热”的社会背景下，李一被人称为“国学大师”，也很容易激发起人们对他的“敬仰”。
    缘何热衷养生
    记者：您认为现代人尤其许多成功人士，缘何热衷养生？
    郭武：追求健康长寿，可谓人类的普遍行为。中国的道教，即属围绕追求身体健康、生命长久而发展起来的一种宗教，其核心信仰就是所谓“长生成仙”。也正由于此，道教自古至今被看成是“健康长寿”的代表，不仅古代许多士人甚至皇帝曾奉行之，而且现代的不少人士也乐于实践所谓的“道家养生”。关于“长生成仙”，它可以分两个层次来理解，一是身体的健康长寿，二是生命的永恒不死，所谓“老而不死曰仙”。这两个层次，前者尚属世俗范围，而后者则进入了宗教的领域，可以说，前者是后者的基础，后者是前者的目标。
    围绕着“成仙”的目标，道教曾开展了不懈探索，并发展出一系列养生方术，其中有动功，也有静功；有外养，也有内炼；有呼吸吐纳之术，也有辟谷服食之方。实事求是地说，道教的养生方术良莠并存，既有精华，也有糟粕，如其早期烧炼食用的“外丹”，实际上可以致人中毒身亡，而其用于活动肌肉关节的“导引”、用于息心静虑的“静坐”以及各种食疗、药疗方法，则对于人们的身体健康不无益处。作为中国传统医学的“中医”，实际上有很多内容是从道教中来的，只不过现代很多人不太知道这层关系罢了。总而言之，对于道教及其养生方术，我们不可一概而论，而应具体地进行分析评价。
     现代社会虽然在科学、文化、经济等方面比古代社会进步得多，但竞争日趋激烈、人际关系紧张、生态环境恶化，人们所承受的生活压力、精神负担和疾病威胁也要比古代社会大得多，所以，现代社会的人们热衷于养生保健，尤其是热衷于标榜“道家”或“道教”的养生术，并不足为怪。
     道教须正确宣传
     记者：养生类节目和书籍盛行已久，媒体在此事件中应该承担什么责任？
     郭武：我在国内时，曾见自己十三岁的孩子经常守着一家电视台，观看该台播出的某“著名”中医唾沫横飞地讲如何养生，弄得他小小年纪也天天“养生”，甚至学着吃生茄子、喝绿豆水、减少吃肉等。由此我体会到，媒体对公众的影响力确实很大。后来我得知，这家电视台也播出过有关李一的专题节目，而那位“著名”中医最终也名声狼藉。我个人认为，作为具有教育大众之功能的社会媒体，应该扮演高雅、严肃、客观、公正的角色，而不应该为了争取阅读率、收视率或点击率之类去媚俗、搞笑、猎奇甚至编造。
     记者：很多人一提起道教，就想起“迷信”，实际上，这是一种中国土生土长的宗教形式，对其我们应该怎样进行正确宣传？
     郭武：我在前面说过，从这件事中我们可以看出一些当今的社会问题。一方面人们有追求肉体健康、解除精神压力的需要，另一方面在深层次上，或者说在潜意识里，却是对“神异”或“神灵”的向往和信仰。这种对“神异”或“神灵”的向往和信仰，实际上是一种宗教意识，它既是在前述各种“压力”下形成的，同时又可以给解除这些“压力”提供心灵上的寄托。
     众多人对李一的趋之若鹜，在我看来多少有点不太正常，正如我刚才说过的，道教养生的书籍和道教的名山宫观并不难见到，但为何人们还要舍近求远地跑到缙云山学习养生、去找李一“宣泄”自己的宗教意识和宗教情感？这其中的原因有很多，但我觉得重要的一点，是我们对道教这种中国土生土长宗教的正确宣传不够，以至于那些有信仰需要的人们不能通过正常渠道了解道教、信仰道教。
     不久前我曾在牛津大学作过一次关于道教研究的演讲，听众中有很多从中国来的学者和学生，他们很惊讶地对我说：道教不是“迷信”吗？想不到这东西在大学里还有人专门研究它！我想，文化水平很高的学者和学生尚且如此，更不用说一般民众对于道教的了解程度。需要说明的是，道教并不能被简单地等同于“迷信”，也不止是一种宣扬“神异”的宗教，它的内容很庞杂，不仅有修炼，还有哲学、政治学、伦理学、医学、科技等等。
     担任过“英中友好协会”会长的英国剑桥大学李约瑟（Joseph Needham）博士在上世纪50年代曾出版一套《中国的科学与文明》（Science and Civilization in China），其中内容就多以道教的科技实践为题材。我们之所以提到道教就噤若寒蝉，与它在“新文化运动”中连同“孔家店”一起被打倒以及它在“文革”中的遭遇有关。改革开放以来，我们对道教的研究和认识虽然有所改善，但社会大众对道教的认知程度还很不够，“国学热”似乎还只是在文化界里流行，并没有延伸到社会普通百姓阶层。所以，我认为应该加大对道教进行正确宣传的力度，以避免一些别有用心之徒借它来欺骗百姓，更可防止一些“邪教”对民众的蛊惑。
    宗教的传播和发展有自己的途径，不必利用公众媒体、猎奇新闻来将自己的学说强加于众，所谓“道法自然”。