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道教文化是中华文化之根柢，道教智慧是中华智慧之灵魂。其处处皆言通，事事皆论理，句句皆显道，可谓字显珠玑，句隐灼见，书藏真知，经蕴大道，而和之思想则贯穿始终。开门见山地说，道教从初始的产生到今天的发展，遥遥走来，其贯古通今，影响内外，博采众长，其不仅对我国古代传统文化之发展与继承产生深远的影响，重要的是，其不断地关注人与人之间或国与国之间的和谐关系。但限于篇幅，本文只对调和、和合、应和、播和与施和五个方面的和谐思想阐述一点个人的管见而已，以求方家批评指正。 一、调和则有利于生存 欲得生存，需调和谐之音。人世间之事，不调则难和；调不彻底则生隙。老子曰：“和大怨，必有余怨。”和如一体之适，非气和而难有一体之适；如一家之睦，非调和而难有一家之睦；如一国之畅，非融和难有一国之畅。天下之事若不得调和，相分则难和，相违则难谐。如面非和无以食之，身非和难以寿之，家非和无以兴之，国非和无以宁之，天下非和无以通之。面非仅需柔水之和，若干焙而食之，非柔舌之和无以咽之。而世非人和则难以宁之；天下非自然之和则难以安之。看些许人类或争或斗，或为今世，或利子孙，或手动而速求，或器利而大侵，或权倾而大剥，或势强而大夺，以致争斗不断，少有休停。战之所生，物类相殘，人畜哀鸿，何等悲惨！此皆无调而生隙，无和而致战。 然宇宙之和天地定之，世间之和人最关之。言关之，在人之情欲。人之所欲，心动则杀戮攻伐而不终朝暮，心止则养精蓄锐而意在克敌。其虽所言和，且多为不利己动则踏之，无违己行则顺之。多有因一时之冲，或因几日之虑，或因数载之谋，或因万世之想，要么为谋而变，要么为图而兴，多有让麻雀跃为喜鹊之想，或求喜鹊缩为麻雀之图。麻雀何事于喜鹊，喜鹊又何碍于麻雀？两虽为鸟，物种虽同，各有品类，各舒其心，各适其性，何须雷同？可见，虽是不是，虽非不非，实无涉善非，禀性而已。 有人言和为一类方为和，非为一类又何言和？此言非之。和而不须同，同亦不等和，和同乃两类而非一事。若人人皆同或物类相同，却不能言其人人物物皆和。孔圣云：“君子和而不同，小人同而不和。”就大人与小人而言，莫论大小之等，皆有空间与之待，不能唯存君子而灭小人，或唯留小人而斥君子，此莫能和，也非为和。而唯有纳君子且容小人方为之和。若昼有雀鸟之翔，夜有蝙隼之畅，此为昼夜之和。雀力无以夜游，蝙力无以昼翔，然自然之性，却使各得其适。如善夜之物而与游于白昼之物相齐皆曰和，非之皆为非和，同之皆为齐同，此非经中所言之和，亦末可行。毕竟物类各有所适，以此适彼或以彼适此，有屈己而适他或适他而屈己之嫌。但两者有交和之处，即昼夜相交之和，若海水之物同淡水之类，亦有相交之地，此为淡水相入海水之处，或海水相容淡水之地。再者，两物亦无须和，因其不相同现。然此为不和之和，离此则为和之不和。 和之不和，若君子与小人本需调和以致和，然小人有做坏之适，君子有补正之周，两下当有互调之和。此和之要，不当君子为正而不容小人，小人为非而无容君子，此为不和。即面水相和，面本为面，水本为水，两下各执，此非调和之力不达。而和之者，皆使两者互容而抱。虽面为面水为水，然此面又非彼面，此水亦非彼水，因有调和之力，便有融和之因。若无有和因，水便为水，面便为面，本就为和，无需调和。此和因无需调，是为大和。 二、和合则有利于共赢 欲得共赢，需合和谐之象。世人皆知，阴阳相合，方能延续；物物相交，方能繁衍；阴阳相和，方得共赢。不论何人，也莫论何事，有合之基，必立和本。和合最为美妙，亦最为乐事。如若男女素不相识，经媒妁之引，以致阴阳之合，岂不美哉？此也为和之要。然异性之间，世人多识为阴阳相交之和，或识为夜合所淫或传宗接代而媾之。然和非言被下褥上之合而为和，唯教人以体和畅之情，感两人之和而能育子于腹中，而天下之和，岂不育天下之和于天下哉！育天下之和，感日丽风和，万物相戏，无有伤残之想；草木葳蕤，无有相害之念。人人相顺，物物相亲，家家和睦，户户安宁，人人相关，国国相照，天下熙洽，世风祥和，岂不美哉！此美实也为阴阳两者所共需之和，或为合所求之和，或因和而所求之合。言阴阳所需之合，此合其用在阴阳相慕之力而生力；言为合所求之和，此和其用在阴阳所鼓之励而生励。 不论识何，阴阳之合，皆因其所感，必有所恋；因其所恋，必有所依；因其所依，必有所托；因其所托，必有所求；因其所求，必有所应；因其所应，必有共赢。世人皆知阴阳相悦之合，多因于两厢互谐而和，或畅肢节之快，或适脏腑之舒。值此良机，少有所违，也为最谐之和。唯有此合，方能传宗；唯有此和，才能接代；也唯有此合，最能体现共赢之事。而人世间之事，欲求和之最合者，亦莫过如此。天地之和，或阴阳之和，为合之最和者；若非之则为逊之或稍逊之，或为合之最不和者。如男女之合，因所见之非或所行之异而生隙，虽合不和；如天地之合，因所感之非或所现之异而悖，虽媾不通。不通不和，两事相独，若两潭柔水，中无通渠，岂有融事。本当融而不融，本当和而不和，则不利于延展，又那有共赢之利。若和合，岂有难以拓展之理？然最最之和者，便若混沌，无有彼此，而阴阳之和尚有彼此，混沌则无分彼此，此亦是合之本根。 然和合之事，如游水下泄，少有一跃而入海者，多经小流而汇，常遇险道而行，或澎或湃，或飞或溅，或急或缓，或宽或狭，或静或躁，然不论宽狭急缓、躁静飞溅，皆有阴阳之堤相伴而行，此阴阳之伴也最为默契，也最为贯穿始终，虽两岸凹凸不整，宽狭不则，却最能相依而行，此皆因堤岸与水流早已融为一体，此也为阴阳合和之象征。 阴阳之合实为人之最和者也。最和者，依自然之和而合也，赖自然之合而和也；非强和而合也，或强合而和，强合为不和，强和为不合，若能和合则自然利于共赢，因和合之力与非合之力为大。 三、应和则有利于发展 欲得发展，需应和谐之机。古人云：“近朱则赤，近墨则黑。”若一朱一墨两物相遇，是朱随墨而黑或墨随朱而赤呢？显然，强难应弱，弱必随强。不过，弱多类水，居方则方，处圆则圆，然水性无变，变者器也。器者，载性之物，变者器变而非性变。而应和之人虽随他人，却不变本性，如镜之所鉴，物来即照，物去不留。其鉴因应为和而应，或因和为应而应。为和而应者皆利于彼此，利己利人者便为最佳之应。若一味曲己应人则屈，若一味求人应己则霸。此二者都难达和，而唯有彼此互利方可发展，互应方能达和。如骨肉之应，骨无肉则易露，肉无骨则不挺，此两者只有互应才有利于延展。 然此应多为利益可图之应。的确，人少有为美而美人者所应焉，多为残他而美己者或有利可得而应焉。此应或面和而心不和者，或暗自用心而败人者，少有始自真心而益人之利者。此为人之愚。所谓为愚之因，世人皆知，天下有利人利己终得成者，少有损人利己终得成者。然因利而应之所同，必生利之所谋，有所同亦有所谋，非和难以兼达。故和应人之和，但不应使人强随己和。然人心多有迫他强随己愿之想，不论动植或同等都可显现此性。如观市内之景便可窥其一斑。市内之景稀有天美，多美自于人，非成之于天；多成之于人，非成之于物。再如园内之物，少有天成，多成自于人。此两者都非成之于物之本性。人不随物性而致其强随己性，使动者笼之，静在裁之，顺者重之，逆者轻之，此为不公。如所饲之物，多曲己随人以足所噬。强者对物违性，对人也难顺性，有才者训而成非，非者训而更非，多逆以屈性，少顺以遂性，此亦是老氏求人守弱返朴之本。而守弱为应，应则可发展，反之，则多有害生之患。 为何守弱，因人过强；为何返朴，因人失本。人失本则人与人难应，人过强则人与人难和，因过强必致所随者失本。如笼鸟之翁，或笼鸟于檐下，或养雀于寝中，声言其爱鸟，耳愿闻其鸣，心乐与物接，然其鸟爱于己乎？不明鸟语，反闻鸟音；不识鸟性，反言鸟生，真鸟人而已！尝以己住于囹圄之中，试以己处于暗室之内，心能快之而情可悦之？若快，何不束己于囿中以自适，或居于暗室以放歌，何苦反求鸟于笼中哭哀怨，或煎日月，或熬春秋？然人之残，不言鸟声悲，反言鸟声美；不言鸟声凄，反言鸟声迷。然鸟之随主而应，附主而和，唯因其所应方得其所生，唯因求其所生，屈己而应其所随，此强其所应，最为无奈，日久，其本能必废，长翔之事不再，如豢养之物，皆失本来。为悦己情而剥物之性，此为不道。若道，应笼之于自然，放之于天下，使其回归本来，方使其与自然相应和。自然之应和如镜，物来则应，物去无物，此应和利物却无损于己。不过，识残为美，认弱以食，乃人之常性，实也人之大悲。人之悲，不囿鸟于笼，而囿己于规，使物强随己愿而应，乃人之贱，可谓真悲。 然应和之事，必两厢情愿，虽有弱者相附，不可强其所难而应，否则，若长久观之，终难畅达。而得发展者，则为心应行，行应心；彼应此，此应彼；他我同待，和而无碍，此也应和之本。 四、播和则有利于继承 如得继承，需播继承之种。如地之无播，虽现百草，岂见百谷？因地为阴类，其不种此，便长彼，而心地亦然。也若女性，与此男也孕，与彼男也孕，非专为此孕而不为彼孕，或专为彼孕而不为此孕，除非者。非者因何？因于种非。是者因甚？因于种适。而见是者，因其种是；见非者，因其种非。其本无是非，因所种而生是非，如人之呼猫，猫亦猫？人之不呼猫，猫不猫？然虽种非，却存在和因，如诱猫猫至而昵。再如羊草之和，羊众而草稀则难和，若使羊草无稀，则需羊草适中，播种恰当，和因自存；否则，即不利于草，也莫利于羊。 然人多与羊有情而与草无情，且时下多有不食荤者，其因荤有命而怜，或闻其声而不忍食其肉，然何不怜于草木？草木不亦生命之物？有人言其无情之种，此言差矣！一切动植皆有情种，无情岂得延续。说其无情，皆以己情论之而已；亦不排除，说其有情，皆以己情论有。然无论如何，人无离于草木，或直接或间接。况人虽非草木，实也若草木；人虽不见其情，实却自演其情。虽说不见，并非没有。如《庄子•则阳》中说：“有国于蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。”人能见之？人能见蚁争食粮或夺地盘而厮戮于脚下，却难见百菌为垒巢于己口而争斗于腔内。不易见其所是，便易见其所非，也多因不见其所是反掩其所非，多不见其所非反蔽其所是。如此为和，则易于播不和之和，承所非之非。 显而易见，播当和之和，则继所播之和；承所非之非，则续所播之非。如虎、羊、草三物，虎食羊，羊食草，草食腐，三者各得其所需，也各得其所适，有适则生，无适则灭；有需得需则承，有需无继则亡。承亡之途，皆在所播之是与非是。而人欲求继承，自然需撒继承之种，方获继承之果，独持有继之道，方入有承之途。如有人言，孩子欲井，人会拯之。不言其仇者会推之，但言其不类于己之野物欲落其井亦会拯之？多推之还恐不及。由此可见，人所言之和多为己和而和，非为万物之和或万世之和而和。万物之和，物物无别，种种皆一，何分彼此，那来你我；万世之和，不当利今而违未，此播和之大本。以此看来，播和非限于己也因于彼，无彼则无己，有己有彼，方可继承，否则坏其一端，便可毁之一串。 五、施和则有利于持续 欲得持续，需谋持续之事；欲得和谐，需施和谐之因。然持续需和，无和难持；持续需适，无适难续，而施和皆在于使天下和。断一国之贫富，莫看富者积财之厚，而视贫者得资之寡。一国之富者可有四海，而穷者居无室，立无足，能言国富者自然差矣！尤其贫者众而富者寡，患也由此生矣！患生，又何言天下和？不施和因，反播叛种，岂有和理。故古人云：“不患贫而患不均。” 若细察天下家国，不尽相同，真有富可敌国之家，生活康佳，穿着得体，动辄前呼后拥，食则山珍海味，居则金玉铺地，用则喜新厌旧，可谓掷千金如吐痰，休妻子如弃履。其出手阔绰或因家底殷实，财金丰厚或因来路不正。莫论其来正与非，用于己口或情人之身多毫无吝啬之想，然其用于善事，则会千般思量，万般计较，要么施金为扬名，要么布银为求誉。然富者之财于己之囊中，出否各随己便，他人无权论人短长，道人是非，因其取财有道。然贫富之差巨显，则为叛和而非用和，亦为失道。 论及有道，必有无道。我们看天下财可敌国者，富可享用几代者，其有用于智慧，或赖于勤谨，或守于机遇，或承于祖业，富各不相同，但有富者非靠智慧，而是借权柄之力，谋财于非正，此财虽富，德才最贫。再者掘祖业所遗之产富己代之囊；或靠祖德所树之威，敛他人之财，阔己家之蓄；或傍为非之徒；竭他人之库而聚己不义之资；此等非富。集先天之物或掘先人之遗，或卖或用，此非真富，因富己而穷他，或富今而竭后，或夺人所爱，最为可耻。若掘先天所集之物，如自然所铸珠宝之类还不为下等，最下等者为窃逝者所遗之物或劫取他人之资，此最属不道，虽得财不义，也都非施和之为。然当今之世，似有以此为荣者。若能掘古人所遗之德而施之于天下，取古人所奉之信而布之于四方者，虽贫不贫，此也为施和之本。故虽贫无立稚之人，然不可单视物质之富而忽略精神之贵。或虽言财富而德寡之人，虽富不富，如言德富而财寡，虽贫不贫。为何言及精神而小略物质之富？因世人多为敛财，耀己而残他者日现，此为理丧而仁枯，争非而义竭，伦败而礼无，谋多而智缺，德薄而信坏。若财丰而德厚，才可称道，而财丰善施，德厚善化，此为施和之根。 施和非为显而施，为显而施虽施不施；和非为表而和，为表而和虽和不和。若施为和而施，虽不显亦显；和为里而和，虽不和亦和。里和为根本，表和为枝叶；显施为枝叶，藏施为根本。所谓藏施就是施不求报之施，如光之普照而无求恩，同水之遍润而无求报。此施为真施，真施可浸染他人，以至施于持续。 结语 和乃世人之所愿，也为天下人之所想，然其需举群体之力共同参与以建构，如此和之基础方可牢固。但和又需要恒久传承，如此，和之基础方可稳固。若我辈稍稍浏览一下当今，便不难发现，和乃国人或世人所探讨之重要话题。其实，和更为道教有史以来所重视之义理思想，自《道德经》中“和其光”、“和之至”、“和大怨”等关于和的理念中，便可窥见一斑。古老道教长期以来，多致力于和之义理之传播。为何致力于此？多源于世人皆重视一己之私而忽略天下之公，因有利益之图，便生不和之因。而调和、和合、应和、播和、施和也就成为必然。也说明古人多有远见之明，或透过某一社会之现象而认清世人之本质，从而倡导世人以和为本，不计个人之得失，追求和光同尘。然人如模特无异，或举世皆模特，有示之以形，有展之以貌，有弄之以文，有舞之以武，有骄之以才，有炫之以资，有文奇于哲理者，有武蕴于掠夺者，千奇百异皆为显己而追名；千方百计皆为凸己而谋利。若较个人得失，只计自己之私，长存下去，可致一家难稳，一国难安，一世难平。若弃个人得失而虑及天下安危，长存下去，可致一家稳固，一国安康，一世永平，此亦为道教万物和谐永固之根本。 (责任编辑：admin) |