 中国道教协会会长任法融 10月24日上午9点，在湖南衡山共和酒店的三层会议厅，以“尊道贵德，和谐共生”为主题的2011国际道教论坛第一场主论坛在各界道教、文化界、政府领导的参与关怀下展开。中国道教协会会长任法融出席并演讲，如下为演讲实录： 一、尊道 中国传统文化的精髓——“道”，是先哲深入观察自然、深刻研究自然规律的结晶。正以其研究的是无所不包的宇宙，所以其价值具有最高的科学性和普适 性，是人类一切社会文化活动的总纲，远远高于单纯研究具体某一学科、领域的学说。从语言逻辑、修身养性、地理环境研究、用兵制胜之道、社会治理到治国方 略，无论什么样的学派，无论其如何博大精深，总不能超越“道”的范畴，都只是“道”文化的分支。 唯其如此，“道”文化是中国传统文化的根底，影响了泱泱大国几千年文化的方方面面。重视研究“道”文化，不止是对传统文化的尊重和传承，更有益于指导小至个人修养，大至国家治理、世界和谐这一宏伟目标的实现。 “道”文化的发展，迄今已有五千多年的历史。胚胎于黄帝，集成于老子。老子降生的春秋时代，正是中华民族文化第一个高峰期。老子以其超凡卓绝的智 慧，发现了“道”的存在，总结了“道”的规律，并对人类活动的方方面面作了深刻的研究阐释。这是人类智慧目前所能达到的最高境界。 老子的《道德经》，分为上下两篇八十一章，仅仅五千余言，却阐明了“道”之体用，囊括大千世界，巨细靡遗。 对“道”及与“道”密切相关的“德”，历代名流贤达，均有探究。仁者见仁，智者见智。但普遍承认“道”是宇宙的本源及其运动法则。老子说：“大道泛兮，其可左右，万物恃之以生而不辞。”孔子又说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”南怀瑾先生说：“道是形而上的全能及本体，是形而下的众物、情理及运动法则（规律）。”毛泽东也说过：“道是宇宙之间的普遍真理。” 二、贵德 “道”是规律、准则，不是摸得着看得见的东西，必然通过具体可感可见的事事物物体现。宇宙的本体是道，宇宙生化万物的功能是德。“道”是本体， “德”是“道”的作用，“道”与“德”互为表里，不可分割。所谓“德无道不立，道无德不载。”老子又说：“孔德之容，唯道是从。”这种关系犹如电流与电器 的关系：电流是无形的，通过各种电器才能体现出电流的功能。如果没有电流，各种电器也将是无用之物。 “道”的重要性，决定了“德”的价值和意义。老子《道德经》共八十一章，三十七章讲道，四十四章论德。第五十九章中说：“重积德，则无不克，无不克 则莫知其极。莫知其极，可以有国，有国之母可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。”有了“德”的积累，可以达到“无不克”的境界，不论是个人修身养性还 是治国平天下，其价值与意义可想而知。道家所倡导的“慈”、“俭”、“利而不害”、“为而不争”、“功成不居”等，都是以这个“德”为中心。而儒家思想仍 然遵循“以德为先”这一文化理念，同时用不同的文字把“德”表述为“仁”。而儒家经典中所讲的“明明德”、“止于至善”、 “克明俊德”、“道盛德至善” 等等理念，也正与道家崇德的思想是一致的。 “德”、“仁”、“善”等概念，虽表述不一，但殊途同归，均是指符合“道”的、对人类生存发展有益，符合人类终极目标的种种行为做法。这也是中华民族传统文化的精髓。 有史以来，无论是在哪一个时代，“德”盛而国兴，“德”衰而国亡，概莫能外。普通人立身处世，自应以之为根本准则。这是真正放之四海而皆准的真理，也只有这样益民利国兼利天下的文化思想，最有生命力，最有价值。 老子《道德经》第五十一章中说：“道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊、德之贵，夫莫之爵而常自然。”“道”生育万 物，为万事万物的生发提供了前提和可能，而“德”蓄养万物，使万事万物的生发成为事实。“道”与“德”是大千世界万事万物的“父母”， 所以人类社会必须 “尊道，贵德”，这是合乎人类自身利益的基本要求。 有道德才能安身立命，成就事业；“有道德始成国家，有道德始成世界”（孙中山语）。人类生存的意义何在，人类究竟应该怎样生存，全部着落在“道”、“德”二字上。这一文化思想，是人类智慧的结晶，有至高无上的价值。 三、共生 “道”是宇宙万物之根本，所以万事万物的出现均非偶然，都有不得不如此的根由。存在者，皆有其“道”。万事万物的出现、发展、演化、消亡，当然无不 体现“道”。同时，由于“道”的极端广阔深邃，才造就无限复杂的物质世界。世界的复杂性，同时也是其无限性的前提。过于单一的生存环境、太短或缺环的生物 链，都不会有长久的生命。而这也就注定了所有存在着的事物，都有其价值和意义，凡是凭个人情感好恶而评价以至生杀予夺的做法都是不合乎“道”的行为，是无 德失德的表现，必然受到自然规律也就是“道”的惩罚。 品物万类，有轻清上浮者，有重浊下坠者；生物界有飞潜动植、胎卵湿化，人类社会有贵贱贤愚，四季则有春夏秋冬，温热凉寒……一方面，万事万物既有其 共性，都有孕育帝旺衰绝之宿命；另一方面，它们又都紧密联系，相互依存，相互转化。“道”是永动不居的，世间万物因而存在各种可能。没有一成不变的东西， 也没有一成不变的关系。老子《道德经》说：“长短相形，高下相较。”说的就是这种情况。 具体而言，人类社会自然存在不同阶层的人，自然会有不同的社会分工。三教九流，五花八门，共同形成纷繁复杂的人间世。植物将土壤中的养分吸收转化， 为动物所食；动物吸收植物的营养成分，又为高级动物等所食，同时，动物的排泄物及尸体又为植物的生长提供营养物质。在一种生物来说是废弃的有毒有害的东 西，却是另一种生物宝贵的不可或缺的宝贝。这就是共生的涵义。 共生看似简单，而人类社会由于认识和智慧方面的不足，曾经走过不少弯路。比如尔虞我诈，党同伐异，灭绝所谓的“四害”，滥用农药杀虫，过度杀害虎狼 等食肉动物等等，导致生物链告急，生存环境恶化，危及人类自身。这在有道之士看来，都是不该发生的低级错误。可以设想，人类如果普遍认识到共生的意义，遵 “道”而行，困难和麻烦将会少得多。老子说：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”说的就是人类容易以一己之私，罔顾天道，恣意妄为，这 是必须加以注意的。 四、和谐 大道的属性是万物共生而“和”。 和之义，大矣哉。唯其“和”，故能久。虽就瞬时局部而言，在发生位移、状态转换、力量冲突时会有灾变，但就整体大局而言则是“和谐”的。 天道和，则阴阳平衡，天朗气清，日月星辰，运行顺轨，四时成序，风调雨顺，万物繁荣。老子曰：“天得一以清”。 地道和，则河海静默，山岳稳固，地无妖尘，八方安泰。老子曰：“地得一以宁。” 人道和，则刀枪入库，马放南山，走马以粪，鸡犬之音相闻，人类安康，天下太平。老子曰：“修之天下，其德乃普。” 国政和，则上下相宜，百官尽职，百工尽技，百姓安居，百业兴隆，社会稳定。老子曰：“修之于国，其德乃丰”。 家道和，则父慈子孝，六亲和睦，家道兴隆。老子曰：“修之于家，其德乃余。” 人身和，则五脏清凉，六腑调适，心旷神怡，身心安泰，尽其天年。老子曰：“修之于身，其德乃真。” 人类社会因其有更高的智力，有复杂敏感细腻的情感生活，有各种各样的欲望，所以与“道”的关系要复杂得多。如《道德经》所言：“天之道，损有余以补 不足，人之道则不然。”人类社会复杂的社会矛盾、曲折的发展历史就充分证明了这一点。但万变不离其宗。只要人能深刻认识“道”与“和”的意义，尊“道”贵 “德”，规范行为，科学发展，则完全可以化解各种矛盾，轻装前进。 孔儒学说，博如浩海。六经之首的《易经》说：“保合太和，乃利贞”，意即自然界的芸芸众生，如永远保持“和”的境界（已经合于道的属性），就能长治 久安。再如《中庸》一书之书名：中者，不上不下，不左不右，不前不后，恰好合适的位置为“中”；不骄躁，不消沉，宽松自如，安闲淡定为“庸”。 书中还说：“致中和，天地位焉，万物育焉”。意即宇宙之间，大千世界，森罗万象，芸芸众生，都得到“和”的环境，天清地宁而定位，万物赖此而生发。 由此可见，儒家思想仍然崇尚“道”的属性——“和”。 释家自进中土以后，佛藏文献更加庞大。但作为信徒，无论是大法师，还是小沙弥，其名号通称“和尚”。如前所言，“和”是道的属性，“尚”有两层意思：一当崇尚讲，二当高尚说。意即自然界存在千差万别的事物，其相互关系以“和”的境界为最高。 由此可见，道、儒、释三家虽说法不一，科仪各异，但殊途同归，对“道”的属性“和”的认识是相同的。 那么人究竟应该怎样从大自然中体悟大道“和”的属性并以之指导自己的行为？ 《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。大地深厚宽广，公而无私，万事万物，无不承载，故《易·坤卦·彖传》曰：“地势坤，君子以 厚德载物。”意即人需取法大地宽广深厚公而无私的大德。然地亦有不足，沧海桑田，变化多端而难测，故地又当取法乎天。天，更其广袤浩瀚，无所不包。虽然如 此，天又有四时变更、寒暑交替之变化，宇宙之大，亦有毁灭之虞，故天需取法乎“道”。“道”则至大无外，永恒不灭。而“道”的本质属性是“自然”，所以老 子有“道法自然”之谓。这就是说，人的最终参悟对象应该是“道”。体悟“道”，涵养“德”，容共生，讲和谐。 既然要“法自然”，所以人类应该尽可能消除主观、意气、感情、私欲等人为因素的消极影响，切实做到尊重万事万物，严格按照客观规律办事。 当前，我国提出了“可持续发展”战略，共同构建“和谐”社会的宏伟构想，号召国际社会“以邻为伴，合作共赢”，是化解目前世界各种矛盾的一剂良药，已经取得显著成效，深受世界关注。中华传统文化必将为世界和平发展作出新的更大贡献。 朋友们，道教的基本教理教义和中心目的，就是要让人通过正确的方式方法，扫七情，绝六欲，达到与“道”“德”合性，与天地同体的理想境界。这种理念，对人类未来生存发展具有极为重要而深远的意义，是人类应该永远研究的课题。 国际道教论坛专题报道 (责任编辑：admin) |