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道法自然之三“人”---个人的养生自然 前面两节主要谈到天与地的关系，这节主要谈人与自然的关系，以及如何调整个人的心态和知道如何养生。 道家认为，天体是一个大宇宙，而个人是一个小宇宙，天道与人道相通。老子首先送给我们三件宝：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先……”，老子又补充：“不敢为天下先，故能成器长。” “慈”和“俭”都是中国人世代传承的优秀美德。有慈爱之心才知道孝道和人道，有勤俭之心才有珍惜和责任，我们一定要有“慈”心。“慈”心就是天地之心。所谓天地之心包括：感恩之心、责任之心、回馈之心、仁爱之心和敬畏之心等。 “不为天下先”与“无为而治”是一脉相承的。古人讲究无求为安，安是本，变是末，变应是天变，人何以敢逆天而变。这里的天指的是自然规律。所以“不为天下先”应是在顺应自然规律的前提下，天人合一的不为先。不动是无为，动是因势而为，势成而一切皆可为。所以“不为天下先”是不应违反事物的内在科学规律的先。“不为天下先”也表达了一种审时度势的哲学思想，这与孔子的“三思而后行”有异曲同工之处。“不为天下先”也体现了古人在与自然和社会和谐相处的自然观。 老子在提出上述“三宝”之后，又补充说道：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。”这与“不为天下先”相得益彰，互相补充。有天下先的能力而不为天下先就是一切应按客观规律办事，三思而后行，不要头脑一热，犯冒进错误。这才是真正的道法自然。 世间万物都是相辅相成的辩证关系，如：有与无、阴与阳、动与静、刚与柔、弱与强、巧于拙、荣与辱等，老子进一步说：“有物相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”在这短短的20余字中，充满了人生的智慧，有和无由互相对立而诞生，难和易由互相对立而形成，长和短由互相对立而体现，高和下由互相对立而存在，音和声由互相对立而和谐，前和后由互相对立而出现。。老子指示世人：求“有”须向“无”中求；求“易”必须重视“难”；欲“长”必先始“短”；欲“高”必先为于“下”；欲高唱歌声于“外”，必先发音于“内”；欲处人之“前”，必先居人之“后”。这些都是最普通的做人之道。 在物欲横流、灯红酒绿的大千世界，如果不能保持一种平凡朴实的心态，其思想和精神世界就必然会偏离正轨，老子告诫我们，应该保持平凡，坚持朴实；减少私念，降低欲望“见素抱朴，少私寡欲” 。 为什么要“见素抱朴，少私寡欲”呢？老子认为，“五色令人目盲，五声令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨”。就是说这缤纷的物欲世界使人目盲，靡靡之音使人思想麻木，鲜美的滋味使人每天想念，纵马打猎行乐使人心性浮躁发狂，稀有难得的货物使人行为不轨 老子倡导“至虚极，守静笃”，并且认为，可以用宁静的心态来制约浮躁的心态，提出“静为躁君”，这就像是他开出的一剂心理养生的处方。老子指出，世界上那些狂躁的东西都是不能长久的。如果能够接受老子的忠告，适当地淡泊自己的欲望，对于心理养生无疑是有益的。老子也知道，让人们完全摒弃物质享受是不可能的，所以，他认可“虽有荣观，燕处超然”的心态。这里，“荣观”是指豪华的楼观台榭，“燕处”则是宁静从容的心态。“虽有荣观，燕处超然”是告诉人们，虽然身处豪华的楼观台榭之中，仍然可以保有一份宁静从容、超然物外的心态是非常重要的。 谈到生命问题，老子提倡要是“早服道，”“重积德，” 这样可以长生久视，生命可以长久。所谓早服道就是告诫我们对人处事要得法，要按规律办事，从而多多积德，这样就没有不胜利的，没有不胜利的就不可穷尽，不可穷尽，就有国、有家、有根本，即能“深根、固柢”，就象象大树一样把根深深地、牢固地扎进土壤里，这样就可以象大树一样“颐养天年”。 老子还告诉我们：人的生命可以“出生入死。生之徒，十有三，死之徒，十有三。人之生生，动皆之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角。虎无所搓其主爪。兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。” 用现代话来解释就是：人出世为生，入地为死。长寿的人占十分之三，短命的人占十分之三，本来可以长生但自己走向死路的人占十分之三。为什么会这样呢？因为对生活执着过度了。听说善于养生的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎，进入战场不会受到杀伤。犀牛对其无法施用它的角，老虎对其无法利用它的爪，兵器对其无法施用它的锋芒利刃。那是什么原因呢？因为他老天也不让他死。这也是我们所说的人多积德行善，多做好事，老天都会有报答的意思。 老子其实并不是反对人们对名利和权势的追求，而是告诫人们不要过度贪图虚荣与名利，地位与权势，一定要注重自身的价值与尊严，要把握一定的度，就是教人不要“自满”，满招损谦受益吗。 老子说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”就是说，名誉与身体相比较能说哪个更重要吗？身体与财物相比较能说哪个更多吗？得与失相比较能说哪个有毛病吗？过分的爱惜名誉或身体都会付很大的代价；过多的积敛财富必然遭受更大的损失。所以知道这些道理才不至于受辱，知道做事的先后次序才不会遇到危险，才可以长久。 我们要热爱生命，更需要、崇尚自然，正确的认识自己。所以老子说道：“企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。”老子说，用脚尖站着，是站不了多久的，自以为是的人不能使自己看得很真切，自以为有见识的人其实并不聪明，自以为有功的人其实没有功。自高自大的人是不能成为管理者的。有了对人的自我认识，认识到人在天、地、道中的地位。“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。有了正确的认识，就要掌握自己的命运。自己的命运要靠自己努力争取，不可相信算命先生。老子主张“尊道貴德，”不相信天命而崇尚自然。 因此，每个人都应该对自己有清醒与准确的认识，凡事不可求全，一定要注意道法自然。贪求的名利越多，付出的代价也就越大，积敛的财富越多，失去的也就越多，会让你付出惨痛的代价，丧失人格与尊严，有的还为此付出宝贵的生命。故而，老子告诫大家：知足不辱，知止不殆，可以长久。我想这就是人生道法自然的真谛。 (责任编辑：admin) |