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刘一明有一部名著《通关文》，本来是专为修道者指路的，但现在回头看，其价值溢出了狭义的出家修道的藩篱，而对于今天的人们也有多重的指导意义。比如，他提到的“通关”的思想，在一般的社会生活中也有启示，我曾写过一篇《攻克人生的关卡》加以讨论。而今天从另一个角度谈，讨论其对于当今人们身体健康的指导。 《通关文》洋洋4万言，列出的关口有50个之多，所涉广泛。这篇短文中取其中若干，略谈自己的体会。 “通关”意味着减压，为身心的健康 降低过高的负荷 当代人的健康常常出现问题，与人们过高的生活负荷有直接关系。现今的社会环境中过高的生活压力，社会心理的浮躁，物欲的不断飚升，导致人们常与失眠相伴，精神紧张更属寻常，心理问题频出，心理疾病如影随形，其他的慢性或急性疾病也乘虚而入。所以个人在面对权力、财富、地位、名声等的诱惑时，需要自我调节，降低自己的物欲，要把持住自己。刘一明给我们指出，人生中的关口中，财利关、荣贵关在今天都是大关口，必须得过。 首先看荣贵关。刘一明指出： 夫荣贵，有天爵之荣贵，有人爵之荣贵。天爵者，道德仁义是也；人爵者，功名禄位是也。求人爵者，读书攻苦，十年寒窗，日夜用功，废寝忘餐，不知费尽多少心思，耗了多少精神，方得功名到手。虽得功名，而大小又不可必。或有发秀而不能发科者，或有发科而不能会进者，或有会进而不能登仕者，或有登仕而得失存亡又不可保者。如此艰难，耗散精神，消化气血，以真换假，图此虚名，荣在何处，贵在何处？更有功名未得而伤痨早发，痰喘气促，行动艰难，性命莫保，岂不可伤可叹！ 他说的天爵之荣贵，是指仁义道德一类对于高尚的人格的追求和成果；而人爵之荣贵，便是人们一般倾心的人间荣华富贵。在他看来，这种追求，并没有真正的价值，反而看到诸多的人在荣贵面前丧失了自我，在过分的为荣贵而操劳中伤身伤命。所以他要“劝真心学道者，速将尘世虚假荣贵关口打通，好作出世真正荣贵事业”。 不过他也指出，昔人亦有在荣贵场中成道者，如鲍倩（靓）、淮南子、东方朔、许旌阳、梅真人、葛仙翁、抱朴子、罗状元，俱是大隐居朝，成就大事。那是因为他们早已看得开、识得透，故在大火里栽莲，泥水中抛船，借世法而修道法，显晦逆顺，人莫能测，非贪荣贵也。同时他也指出： 不但出世者要看破荣贵，即入世者能看破荣贵，自然别有个主见。得志则忠君爱民，尽心竭力，做出一番经纶大事，绝不与虚位素餐者相同。不得志则独善其身，修道立德，品行高超，亦不与庸愚混世者相等。昔伊、尹、相、汤，非图荣贵，盖欲以斯道觉斯民也。孔子周游列国，孟子游食诸侯，岂是求荣贵？盖欲行其道以救世也。至于周、程、张、朱，皆是不贪荣贵，可仕则仕，可止则止。自古大圣大贤，皆是以道为重，不在荣贵上着意也。 刘一明这里说的是为明道而过荣贵关。人有社会责任，不能置之不顾。所谓荣贵，是人的较高的社会地位，正确的做法是虽处于其位，能以之为社会国家服务，而对于个人的升迁降调，以平常心视之。 比起荣贵关来，现代社会中，更难过的恐怕是财利关了。刘一明对此也十分重视，他说： 图世财者重金银而轻功德，千谋百计，明取暗窃，损人益己，轻出重入。恨不的天下之财，为我一人所有，世间之利，为我一人独得。无财不觅，无利不搜，舍身拼命而不顾，瞒心昧己而不管。有了十贯想百贯，有了百贯想千贯，有了千贯想万贯，贪心不足，至死不肯回头。殊不知大限一到，纵然富如石崇，财似万山，买不转阎王老子，避不过生死轮回。 他斥责那些专图世财，为了追求财利舍身拼命、瞒心昧己的人，认为他们最终的结局都是临死一场空。但他提倡积法财： 积法财者，重功德而轻金银，俯视一切，万缘不起。积功累行，苦己益人，广行方便，以性命为珠宝，以仁义为金玉，以惜气养神为货利，以存诚保真为富有，以清净无为为家业。 当然，“虽修行人，此身未离尘世，不能全废世财，亦当见利思义，随其自然，不得分外贪求。即遇自然之财，还当审其来历，可取方取，可弃则弃。所谓以义为利，外虽取而心未尝取，何碍于取。”所以他不是完全否定占有财富，而是要求取之以义，处之以义。“随其自然，不得分外贪求”一句尤其发人深省。现在不少人对于财富的追求完全失去了“随其自然”的要义，而是无限追求，拼命强求。不要说其中可能产生的法律问题，像贪、贿、诈、榨之类，就从健康角度说，也是造成心理失衡、过度疲劳、身心高度紧张等的重要原因。 与荣贵、财利关相反的境遇是穷困、患难等关口，刘一明也一一提出自己的过关主张。观刘一明对于这些关口的叙述，要在给自己减压，防止或消除身心的疲惫，从健康角度看，也都十分重要，值得当今的人们深思。 “通关”即寻找人际关系的改善 为身心健康营造良好的社会环境 通关与身体健康的另一个重要向度，是清除各种各样的造成人际紧张的因素，改善人际关系，从而优化自己的生存环境，减少与周边的摩擦。生存的环境优化了，心情愉悦，常能放松，当然有利于健康。 影响到人际关系的关口，刘一明讲的当然不止一个，不过从直接影响健康的角度看，他所说的嫉妒关、口舌关、嗔恨关等关系最为密切。 嫉妒是一种不良的个人和社会心理，是造成人际关系紧张的重要因素。像刘一明所引的《周易》、《孟子》和佛家的《金刚经》都正面主张与人为善，乐见友人之善。他认为这些都说明： 此皆言与人为善，而不可有嫉妒私心也。……吾劝真心学道者，速将嫉妒关口打通，大同无我，只把自己攻苦磨炼，尊人之长，示己之短，低头作事，诚心前进，走过一步是一步，行的一功是一功，存圣贤之心，行圣贤之行，终久了的圣贤事业。否则，嫉妒满腔，愈学愈坏，好人且不能作，何敢望圣贤，妄想明道，难矣。 刘一明所说的情况和道理，自然有益于平息人们内心嫉妒的燥火。嫉妒他人者，会一看到别人的成功就暗中生气，一看到别人有了成果，便会因为自己没能做到而暗恨不已。至于发之于行为，则处处会与被嫉妒者过不去，形成人际关系的紧张，若是没有节制，胆大妄为，严重的便会触犯法律。这样的生活环境，怎么可能身心宽裕，愉快轻松？ 在现代生活中，另一个影响到人际关系从而再影响到健康的因素是“口舌”，即说话不实，甚至于无端搬弄是非。刘一明专写了一个口舌关讨论其危害： 盖口舌者，出纳之门户，是非之根苗。关乎人之节操，系乎人之德行。君子小人于此分，正人邪僻于此别。招祸致福、成事败事，无不于此而定。故君子议之而后言。可言方言，不可言不言。或言而益于世道人心，或言而使人迁善改过，或言而劝人去邪归正，或言而为人方便解难，或言而为人隐恶扬善，绝不妄言、轻言、虚言，非是闭口不言，特以一言既出，驷马难追，立见祸福，言不可不慎也。倘言有不谨，不是伤人，便自致咎。口舌为害，其利如刀，其毒如鸩，岂小焉哉？ “口舌为害，其利如刀”，所以必须特别慎之又慎。要讲真话，有益于世道人心的话，不能妄言、轻言、虚言。在他看来，是否注意到这一条，往往是君子与小人的分野。然而： 世间糊涂学人，不知利害，以口舌之动为小可，以利便为才能，以善辩为得意。或形人之短，或夸己之长，或谎言诡语，或说是论非，或前言而后失信，或空言而行不速，或狂言而起祸端，或高谈而无实事，或白口咒诅，或巧言谗佞，或以言败事，或以言伤人，凡此皆有损无益之言，何贵于言？不如不言为妙。 按刘一明所说，口舌不慎的糊涂人，喜欢说人之短，又自己言辞前后不一，甚至于巧言谗佞，造谣中伤，都是造成人际关系紧张而自己人格缺失的重要因素。在现代社会里，人们至少有三分之一的时间生活在某一单位或集体之中。集体生活中非常忌讳的就是口舌是非不断，思想涣散，同事之间关系紧张。这对自己和大家的健康，造成的危害极大。而刘一明的有关论述，无疑是一贴镇静剂。 另外，刘一明所说的嗔恨关、人我关，也莫不如此。 总之，在现代社会里，人际关系的协调，是社会和谐的重要前提，也是个人与社会群体身体健康的重要条件。刘一明将不良心理当成学道的关口，非常具有远见，在现代社会里的启示十分显然。 “通关”也是不良生活习惯的阻截 为身心健康创造个人行为准则 现代社会条件下，生活质量大有改善。吃不饱饭，三月不知肉味，一家挤住在局促的小屋里，这样的情况恐怕已不易看到。现在的问题倒是生活改善之后，人们没有及时调整自己的饮食起居的节奏和习惯，碰到有好吃的，仍像当年饿极之时一样拼命吃，遇上有酒，则不醉不休。许多毛病都是这样出来的。道家养生学早就说过：“人生而命有短长者，非自然也，皆由将身不谨，饮食过差，淫佚失度，忤逆阴阳，魂神不守，精竭命衰，百病萌生，故不终其寿。” 刘一明将生活中的某些不良的追求、习惯，也看成是学道者的“关”。这是具有远见卓识的。其中对现代人最有启示的，是对于酒、色二关的分析。他认为： 夫色欲一事，为人生要命第一大关口，最恶最毒。何以知其为要命关口？凡人一见美色，魂飞魄散，淫心即动。淫心一动，欲火即起，气散神移。形虽未交，而元精暗中已洩，性已昧，命已摇。而况在色场中，日夜贪欢，以苦为乐，以害为快。有日油涸灯灭，髓竭人亡，虽欲不死，岂能之乎？ 刘一明是内丹家，系清修一门，所以对于色欲持严厉批评和要求严禁严防的态度。道家素来提倡宝精啬气，减少性生活的频度。有些养生家甚至于称：“淫声美色，破骨之斧锯。”不过，阴阳配合，天地大经，人伦大理，出家的毕竟是少数。在家的对于此事又当持何态度呢？刘一明给出的答案是，在家者须寡欲： 不但出家者当如是，即在家者，虽绪人伦、延后代，亦宜寡色欲。能寡色欲，精旺气足，后天充实，足以却病延年，且能广种子嗣。 寡欲的主张，可以说是合理处理性生活及相关问题的正确主张。现在的问题是，社会越来越开放，性关系发生的可能性大大高于从前，形成的社会丑恶现象且不来讨论，即使从保健的角度看，也是有损无益。这方面，关键是自我节制，如果不能节制，危害之大，可以想见。 刘一明另一个重要的告诫，是不要贪酒。这也是影响现代人健康的重要因素。他专列贪酒关，以述其危害： 《孟子》曰：“禹恶旨酒而好善言。”吕祖曰：“酒色财气四堵墙，人人俱在里边藏。有人跳出墙儿外，便是长生不老方。”此皆教人不可贪酒而坏正事也。盖酒为四害之首，一贪于酒，酒醉性迷，色心于此而起，财念于此而生，气性于此而发。财色与气，皆由酒起，丧德败行，亦因于酒。甚至任性乱行，蹈于水火而不知，陷于刀兵而不晓。 道门对于酒，并不一概反对。有时用酒做药，是为药酒，看成可以增添药力或加速气血流通，帮助药入体时尽快地运到身体各处。然而总的态度，是反对大量饮酒，更反对酗酒。晋代葛洪即专写了一篇《酒诫》，历述饮酒没有节制伤身又伤礼的种种丑陋事例。刘一明主要从贪酒伤生的角度立论，也及于破坏礼法： 世间糊涂学人，借祖师酒肉穿肠道在心之语，不忌腥晕不断酒之言，而便贪酒无厌，日在醉乡，昏昏沉沉，颠颠倒倒，纵性而行。或酒醉而失言伤人；或酒醉而记仇闹事；或酒醉而拿刀弄棒；或酒醉而赤身露体，信口乱说；或酒醉而倒街卧巷，廉耻不顾；或酒醉而呕吐伤气，神魂不安。甚至日久造作成病，饮食不入，至死不忌。 酒在当今社会里的各种交际场合，常常难以完全推脱，但是不贪、不酗，不因酒乱性，不因酒失礼，还是可以由自己把持的。贪酒伤生的告诫，不是做不到，而是放纵自己而不想做耳。 酒色二者，都是影响身体健康的重要生活习俗。中国人讲究中庸之道，但在酒色二事上，往往过而不知节制。不用说社会，即从健康角度说，也十分值得警悚。 刘一明的《通关文》写成于清代中期，其意系为出家求道人所写，但也及于一般人士。通关，是为进一步前进扫清障碍。正如他的同时代人所说的那样，《通关文》“其节目详明备，导滞塞，令学者自持而自通之，由此而进，远大可期”。我们则要说，若是读一读《通关文》，并吸取其中于当代仍有用的思想以实行之，则于养生之事，其基础可奠。 （作者单位为华东师范大学哲学系） (责任编辑：admin) |