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南华真人庄子曾将人生比喻为“白驹过隙”。他说：“人生天地之间，如白驹过隙，忽然而已”。也就是说，人生活在天地之间，如同骏马飞驰过缝隙一般，不过片刻的功夫罢了。“白驹过隙”的比喻，让人深感“人生短暂”。很多人常常还未能体味到生的快乐，就为病痛衰老等不幸所困惑，还未来得及思索清楚生命的意义，就挥手与这个世界告别了。自古以来，几乎所有的宗教与哲学都在探究生命的本源、人生的意义和生命的归宿，以完善人生，升华生命。有中国学者曾将儒道释三教概括为“儒家进德、道家葆真、释家净心”。释家强调出世间的修行，着眼于引导大众走向彼岸世界；儒家强调生活伦理的关注，落脚于理顺人伦纲常秩序；道教则始终强调返朴归真，从而达到与道合一。贯穿其中的就是对生命之真的追求，突出强调就是贵生，返朴与合道，这也是道教真精神的一种体现。 一、贵生以尊重生命 宗教伴随着人类对生命的思考而兴起，道教就是一个高度重视生命的宗教。卢国龙先生曾说：道家发天道明自然，发展文化的思路是由天至人，以自然之理作为文化体系的基础。由此，就对于生命的态度而言，道教虽然倡导返朴归真、少私寡欲，但却从不阻碍人们对于长生的向往，它倡导的是“重生贵生”，认为人的生命最为宝贵。在道教早期重要经典《度人经》中就郑重提出了“仙道贵生”主张。祖天师张道陵也曾在《想尔注》中说：“生，道之别体也”，并强调人当“学生之道”。以生命的展现为道的体现，以修学生生之道作为修道的根本宗旨。唐代高道司马承祯则说：“人之所贵者，生也。生之所贵者，道也。人之有道，如鱼之有水”。生是人之为人的基础，人若失去了生命，一切的意义也就无从谈起，而让生命充满意义的就是道，道像水一样滋润着生命。其中不仅表达了崇尚生命、尊重生命的态度，更强调了生命自然的条件，就像今天我们已经认识到的，所谓“生”，既不能没有水，也不能没有空气和阳光，还有自然界的植物和动物。 由此可知，人的生命不是单一的存在，而是与自然界各种物种息息相通的一个整体。所以人要贵生就要维护大自然各种生命的繁衍与生息，也就是不仅要尊重人的生命，还要尊重大自然的一切生命。因此，道教对生命的尊重还体现在反对无限度地戕害其他物种，而是主张以物种的多少来论富有与贫穷。早期道教经典《太平经》就说：圣人“以教天下之人，助天生物，助地养形”，普天之下，各种品类都得到生长，才是真正的富有。因此，上皇(时期)道气化生，有一万二千个物种（此处是泛指）都生存繁衍，才是富足。中皇(时期)道气稍有减少，化生出来的物种不足一万二干种，就叫小贫。下皇(时期)道气比中皇时期还要少，化生出来的物种更少，就叫大贫。如果皇气遮断，瑞应不降，善物不生，就是极下贫。对一个国君来说，能使万物备足的，才是真正的富国；如果天地万物有一半都受到伤害，就是国运衰败之兆。道教这种以物种备足程度衡量国家富有状况的观念，既体现了道教对生命的高度尊重，也是对当今生态伦理学的一大独特贡献。 贵生就是要保持人的生命活力，道书说“人最善者，莫若常欲乐生”，贵生就是要乐生，乐生就是要保持生命具有活力。因此，道教注重“养生”，即养育人体内的生生之气。司马承祯把养生归结为“养气存形”与“坐忘合道”二部分。气是人体构成的最基本物质，也是维持人体生命活动的根本保证，要健康长寿，就要重视保气、养气。而气与形，又是一对须臾不可分离的合体，一切形体都是元气的凝聚状态，没有形，气则无所依靠，没有气，形也只不过是个空壳子而已。这个养气存形的过程，也就是个体生命遵循大道的过程。“坐忘”是司马承祯养生理论最核心的部分。坐忘，不只是忘了周遭的一切，并且要忘记自身眼前的私利。生活在凡尘俗世的人，往往会被名利物器所困扰，对于隐而不见的大道则日益远离，因此“坐忘”所要达到的就是“内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗”的一种境界，唯此人的生命才会更加鲜活、更有质量，人的快乐也不是来自于高官厚禄、锦衣玉食，而是那种最本真的生命所带来的生存之乐。 二、修真以朴实生命 所谓修真就是修道，修道就是要“葆性命之真”，而“葆性命之真”是道家始终如一的追求，而求真葆真关键则在抱朴，也就要保持一种朴素的生活方式。在《道德经》中，“朴”这个字很得厚爱，共有六个章节中对它进行了描述。比如“见素抱朴，少私寡欲”，“复归于朴”，“我无欲而民自朴”等等，“朴”的意思是指人的本性的原始状态，即人的心灵没有被污染之时，简单而纯粹、质朴而不矫揉的状态，就像天真的孩童，心灵纯净如一张白纸，这是天然的状态，是接近于道的。只不过随着年龄的增长，社会周围环境的影响和各种利益的诱惑，人们的心性越来越复杂，不仅丧失了原本的天真，还将心灵蒙上了私欲的尘垢，这样不仅背离了大道，也给自己的身心造成了伤害。因此，道教一直强调悟真、修真，最终能悟道成真。 清和真人尹志平有一段话说得非常好：“人生下来以后，本来是很纯朴的，但是随着年龄的增长，看到的、听到的东西越来越多，所以他的欲望也慢慢地增加了。……加之现在已经长大的人总是要去教育小孩子，实际上你的教育是把他的本性改变了，因为你不是教他回归本性，更多的是教他其它的东西，事实更多的就是一些增长欲望的东西，这样的话人的纯朴本性就会越来越丢失，最终你的本性就完全没有了。”也就是说，人已经被外物所改变了，被外部的东西改变了，已经不纯朴了。 有这样一个故事，一位终日忙碌的商人偶然路过湖边，见到一个人悠闲地坐在那里钓鱼，就前去问他，看你正当壮年，怎么不去为自己的人生奋斗，反而坐在这里浪费时间呢。这人反问他，那么你奋斗是为什么？商人说，我要挣钱，让自己和家人过上幸福安乐的日子。那人又问，然后呢。商人说，然后我就在乡间买个别墅，可以坐在湖边悠闲地钓鱼......那人说，这不就是我现在所做的吗？商人哑然......。 现代社会，许多人为了争名逐利损害了健康、丧失了本真，而不知生命的本质在于返朴，在于合道。如《庄子》中说：“天道无为而尊，人道有为而累”。因此，人们效法天道，就应当“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真”。不要人为地去毁灭天然，不要用有意的作为去毁灭自然的禀性，不要为获取虚名而不遗余力。谨慎地持守自然的禀性而不丧失，这就叫返归本真。 而具有纯真本性之人则是最强大之人，如张伯端真人所说：“其明心体道之士，身不能累其性，境不能乱其真，则刀兵焉能伤？虎兕焉能害？”前不久看到韩国总统朴槿惠写的一篇文章，正好说明了这个道理。在谈到中国哲学对她的影响时，她提到了印象最为深刻并在很长时间支撑着她面对困难时的一段话：“最佳的修身之道是不矫揉造作，而要顺其自然。这就是道家的无为、无心。”这是她在人生的低谷时期坚信的一段话。我想，道家这种“以自然之性面对一切”的思想对她克服种种困难、顶住各种压力，应该具有强大的支持，她获得的成功也从某个侧面反映了道家“无为而无不为”的思想所具有的巨大力量。 朴实生命就要从简，司马承祯说“简则益生”。也就是说从简而行才能有益于生命。庄子说：达生之情者，不务生之所无以为。《坐忘论》中则说：“夫人之生也，必营于事物。事物称万，不独委于一人。知生之有分，不务分之所无；识事之所当，不任事之非当。任非当则伤于智力，务过分则弊于形神。身且不安，何能及道？是以修道之人，莫若断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取，非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉，此并情欲之余好，非益生之良药。”从简的生活才是真实的，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的,才能实现生态的低碳生活；三是要安闲无累,心之所欲要减少。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。由此可见，简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃一切牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！ 诚然，为了维持人的生命存在，为了个人和社会的发展，合理的欲望也是需要的，在合理的程度上还是促进社会发展的动力。但人的欲海难填，放纵欲望会产生人们之间的对立与争斗，导致生命与自然的破坏。人类之所以在今日的全球性生态困境中越陷越深而不能自拔，其根本原因就在于过度的贪欲，不知满足地追求物质财富和感官享受。1992年联合国环境与发展大会通过的《21世纪议程》指出：“地球所面临的最严重问题之一就是不适当的消费和生产模式，导致环境恶化、贫困加剧和各国的发展失衡。”人类欲望炸弹的恶性膨胀，已对有限的自然资源、脆弱的生态环境、世界的经济和政治局势，以及我们子孙后代的生存带来了毁灭性的威胁。 至简才能返朴，返朴才能归于至真。祖天师在立教之初作《老子想尔注》，就要求学道之士“于俗间都无所欲”，“不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争”。东晋著名道士葛洪在《抱朴子内篇》中也强调：“学仙之法，欲得恬愉澹泊，涤除嗜欲，内视反听，尸居无心”。 道教的“少私寡欲”思想，对于我们确立适度欲求与消费，保持性命之真具有重要的启示意义。 三、合道以永恒生命 宇宙之浩渺与人生之短暂形成了鲜明的对比。苏东坡《前赤壁赋》说：“哀吾生之须臾，羡长江之无穷。”期盼生命永恒，是人类自古以来的梦想。那么，生命的永恒能否实现呢？道教的答案是肯定的。方法就是使生命回归其源泉，也就是回到“道”中去，做到“生道合一”，就能够实现生命的永恒。 道是宇宙的本原。《道德经》说：“自古及今，其名不去，以阅众甫。”道永恒不变，亘古如斯，故能阅尽宇宙之内无限事物的起始。《南华经》说，道是“自本自根，未有天地，自古以固存”的，能够“神鬼神帝，生天生地”。天地有变道不变，万物有终道无终。 道的最大特性就是生生不息。《太上老君内观经》说：“道不可见，因生以明之。”道无形无象，其见证就是天地间大化流行所体现的永不停息的生命活力。个体的生命是短暂的，但是人贵为万物之灵，具有巨大的主观能动性，可以发现生命永恒的奥秘。这个奥秘就是“与道合真”。《太上老君内观经》说：“生不可常，用道以守之。生道合一，则长生不死，羽化神仙。”司马承祯《坐忘论》说：“山有玉，草木以之不凋；人怀道，形骸以之永固。资薰日久，变质同神，炼形入微，与道冥一。”个体生命与大道就像一滴水与大海的关系，一滴水只有回归大海才能永不干涸，个体生命只有回归大道才能永恒不灭。 生命永恒有两个层次，其一是“形神俱妙”，其二是“形逝神存”。司马承祯《坐忘论》说：“虚无之道，力有深浅，深则兼被于形，浅则唯及于心。被形者，神人也；及心者，但得慧觉而身不免谢。”“形神俱妙”是最高境界，在道教中要有明师传授心法，要通过炼己筑基、炼精化气、炼气化神、炼神还虚、炼虚合道这样的修炼过程，福报巨大，才能最终成功。其次则是精神生命的永恒，用道教的话来说就是“真性”不灭。“真性”就是每个人由道所禀赋的本性，也就是每个人的生命主体。但是人们在成长过程中，七情六欲发之于内，功名利禄感之于外，往往被妄念遮蔽迷乱而不自觉，导致真性随肉体的生死而轮回不已。要超出轮回，就必须让真性作自己心灵的主宰。王重阳祖师说：“是这真性不乱，万缘不挂，无去无来，此是长生不死也。” 生命合道关键在于心与道通。《道德经》说：“同于道者，道亦乐得之。”在日常生活中要时时注意以“真性”做主宰，虚静、恬淡、朴素，妄念不起，昧心事不做，“去智与故，循天之理”（《南华经》语），“是道则进，非道则退”（《太上感应篇》语），最后达到“孔德之容，惟道是从”（《道德经》语）的境界，自然能够“与道合真”，实现生命的永恒。 张伯端祖师在《悟真篇》中说：“不求大道出迷途，纵负贤才岂丈夫？百岁光阴石火烁，一生身世水泡浮。只贪利禄求荣显，不觉形容暗悴枯。”汲汲于功名利禄，实际上就是“以物易性”，耗费了宝贵的生命。而道教要人树立起珍惜生命的意识，并积极探索如何让宝贵的生命不致成为划过夜空的流星。 结语 道教经论谆谆教导，无非教人“以德凝道，以真修身”，在对生命的真实探究与实现中彰显大道的无尽深意。拙文立足于“法天之则，贵道之真”这一主题，从贵生以尊重生命、求真以朴实生命、合道以永恒生命三个方面略作阐述，仅做抛砖之玉，希望有更多的学者关注这个话题，将讨论引向深入。 (责任编辑：admin) |