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早岛妙听:开辟道家新时代的道家生存法

http://www.newdu.com 2018-01-02 道教之音 佚名 参加讨论
    2011年3•11东日本大地震发生之后,日本接连不断地出现前所未见的暴雨、意料不到的的暴风和反季节台风等等,这些异常气候让人们不免对人类的未来担忧起来。今年的夏天也因台风和低气压形成的暴雨,使日本各地不断地刷新了气象史上最大雨量记录。国家级历史遗迹——位于绫部市私市町的京都府内最大的圆山古坟,1500年来首次因暴雨而崩塌;广岛市突降暴雨,每小时高达120毫米,导致泥石流发生,数十人罹难。今年夏天,日本全国每周都有此类突发性的暴雨,关西地区的日照少,气温低。不只是日本,目前全世界各地前所未有的暴雨、龙卷风、大型台风、暴雪、高温、低温、干旱气象灾害频发,威胁着人类的生存。另外,今年迅速肆虐起来的埃博拉病毒,以及在东京公园里感染登革热的日本患者,这些病毒由于地球环境变化,交通运输方式的发达,使得至今不曾扩散的重症病毒处在一触即发的状态之中,有借助全球化的便利交通而蔓延世界各地之虑。
    最近在全球变暖方面,针对气候变化的问题,政府间气候变化专业委员会(IPCC)在第五次评估报告中得出结论:二十世纪五十年代以来观测到的气候变暖的主要原因很大程度上是人为造成的,今后还有升高的趋势[1]。但是,研究者对于地球今后会向温暖化、寒冷化发展有诸多的预想,天地自然的变化是由多种原因交叠所产生的,而这也正是宇宙神秘之处。综如上述,我们对地球未来的预测确实无法得出定论,但是人类活动对自然造成的破坏是毋庸置疑的。砍伐森林、建造灌溉设施而绿化不宜耕种的土地,时常少雨却要建设强大的城市体系,还有不断推进的工业化进程等,通常会使人类生活更加舒适安全,但实际却都成了招致无法想象的更大天灾的诱因。人类的生产活动导致了很多物种的灭绝,对此我们应该认识到:万物包括人类的生存并不受到上苍的特别庇护。[2]
    一、自然环境的破坏与人为因素
    道家认为:人类是宇宙的一部分,同时人体也是大自然中的组成部分。站在这个立场上我们必须认识到,人类改变自然环境,破坏生态和谐就相当于伤害我们自己的身心,最终会给我们的生存带来危机,从而彻底摧毁人类。
    成书于古代中国的医学书《黄帝内经》(金匮真言论篇第4)写道:
    八风发邪,以为经风,触五脏。
    所谓八风,是指自然界中的异常气候,是引发人类疾病的原因。它会影响到人体的经脉,人体被邪风所侵,从而伤及五脏。之后又详细解释了生病的原因。由此可见,自古代开始,人类便承认环境变化的确会对人体产生影响。
    二、向道家的生存方式转换
    1.回归于“道”
    我们已经认识到人类活动是导致气候异常的主要原因,所以为了美好的未来,人类必须及时地转变生存方式。
    那么,我们应该向哪条道路前进,应该怎样转换方向呢?诞生于中国古代的人类最高的智慧—道家哲学已经给我们做了解答。人们不禁要问,诞生于古代中国的哲学能解答人类面对现代以及未来的诸多问题吗?因为“道”是宇宙的原理法则,而不是人类的大脑思考出来的哲学。“道”是人类从天地自然还有更广阔的宇宙学习到的法则与真理。古代的中国人不仅着眼于人类社会,还观察人类的身心,以及包含这二者的自然和宇宙,他们发现包括这个世上发生的自然现象在内,一切事情的发生都有某种起着指导作用的法则。他们把这种法则命名为“道”。于是,人类也开始提倡应该顺应这一法则而生,从而达到与宇宙万物和谐共生,度过顺应天地自然的、最为健康幸福的人生。《老子道德经》便是阐释“道”这一人类智慧结晶的哲学书。
    但是,现代社会中,人类以文明发展的名义,违反天地自然的法则,任凭欲望肆意不断开发开采,一味地追求便利和舒适,从而破坏了地球“气”之平衡,破坏了生态环境,最终导致异常气象频发。因此,为了跨越这个苦难重重的时代,给子孙后代留下一个可以安心居住的地球,可以说依附于天地自然的生存方式,回归道之法则才是我们最终的选择。
    文明进步也好,科学发展也好,经济活动也好,都应该以对人类带来幸福为目的。从更深远的见地而言,人类的活动只是宇宙变化的一部分而已,而绝非是破坏环境和威胁人类的生存。为了人类真正的幸福,我们不应忘记人类并不是作为一个单独的个体,而是依附于宇宙而生。即使当今的科学与医学如此发达,也还是连一个细胞也造不出来。这就足以说明。就连我们的生命都不属于我们自己。
    2. 现在正是重新学习老子的时刻
    古代中国哲人将“道”视为最重要的根本哲学,并著有《老子道德经》留存于世。现在正需要我们重新学习老子,认识到我们的身体也是顺应“道”的产物,天地自然和我们身心其实是一体的,应该像保护自己的身体一样保护总在我们左右并赐予我们很多恩泽的环境。应该顺应天地自然和“道”之原理法则,树立与宇宙共生的意识。我们需要转换自己的思考方式和人生观,应该清楚地认识到人类是依附于宇宙而生的。
    诚惶诚恐于异常气象的现代社会,已到了非学习诞生于古代中国的、师事天地自然的道家哲学而无别途的时代。我们有责任将道家哲学作为人类未来的指南针,广为倡导传播。
    而且,不是把“道”看作是往昔古代中国的哲学,而是应该当成非常新鲜的现代社会所必需的哲学来宣传。
    我们人类在地球上已经拥有64亿的人口,变革已成为时代趋势。
    3. 实践道家生存法
    如同在过去的漫长历史中所经历过的那样,今后人类面对天地自然的巨大能量依然会束手无策。首先,应该重新认识这个问题,我们能做的只有顺应变幻莫测的气象变化,但是我们也不应该惧怕天灾的威胁,消极地在恐惧中生存下去,而是应该选择与天地自然、宇宙相调和的、更为积极的生存方式。
    顺应天地自然,积极地与宇宙共生,即遵循“道”这一宇宙原理法则,像从高往低顺畅流淌着的水一样,自我养生,无为自然地生存。而且,每天应该顺应道家思想,带着敬道的宗教观实践道家生存法。3.11日本大地震时的海啸,以及今年夏天的暴雨,都是由水引发的自然现象。只要我们不忘记对水的敬畏之情,学习水的生存方式,就会开启更加幸福之路吧。我们应该将道家思想贯穿于日常生活,向“道家生存法”转变。这才是人类展望未来时,唯一留下的在我们身边可以立即实践以通往未来光明之路的良策。这种生存方式要求我们所构建的智慧不应该仅限于追求人类的利益(知足),要向无为自然的伟大智慧学习(上善若水),清楚地认识到人类也是天地自然的一部分,从而保护天地自然,和谐(不争之德)地与宇宙万物共生。
    《老子道德经》第72章曰:
    民不畏威,则大威至。
    无狎其所居,无厌其所生。
    日本道观始祖早岛天来大师对此章做了如下解说:
    “‘当人民不畏惧天威时,世间将大乱。’这一忠告最适用于当今时代……然而人类常常会忘记“道”的存在,错以为人类的智慧是万能的,最终却束缚住自己的手脚,做出破坏地球这样的蠢事……结果是人类作茧自缚。”摘自《解读老子道德经》
    自古以来,天地自然经常在温暖化和寒冷化之间循环反复地变化着。日本平安时代的气候暖化现象比现在更严重,那时都能够度过难关,我们今后也要更加努力,就一定能度过危机。然而近200年以来,农业和工业迅速地扩展,度过了一次次自然灾害和饥饿,人口不断增加。另一方面,为了防止小灾害而人为改造环境,但巨大的自然灾害造成的死伤者人数却越来越多,多得超乎人们的预料。这说明人类最终无法战胜自然,面对自然灾害依然束手无策。认识到这一点,可以唤起我们对上天的敬畏之心,人类应该向天地自然学习,并将所学到的经验教训传递给后代。因此,人类如今应该选择的生存方式,便是与宇宙之大法则相互协调,与世间万物共生共存的“道家生存法”。
    预计到本世纪末,世界人口将突破100亿,将面临食物、饮用水及能源短缺的问题。在这种情况下,我们人类不能采取战争这种生存方式,互相争夺地球上的有限资源,而是应该互相协商、共同分享,全世界人民携起手来探索一条生存之路。需要我们思考的不仅仅是人类之间、也不仅仅局限于地球,而是与宇宙中存在的万物的共存。
    道家生存法讲求消除彼此的对立与竞争,与宇宙万物共生共存。当我们面对洪水、海啸等天地自然摆在人类面前的难题时,不应该只是感到恐惧,想要逃离,而且积极地学习天地自然和水的生存方式,回归“道”。如果错失了眼下回归“道”的时机,人类将迅速地走向灭亡,对于我们人类来说,未来的地球也将不再是乐土了。
    三.向着道家生活迈进
    1、学习老子
    身心知足
    然而,现实生活中,想要抑制住人类的欲望很难,现代人已经适应了方便舒适的生活,嘴上说着顺应自然,却不愿意丢弃辛辛苦苦构筑的物质文明。这并非说所有的物质文明和欲望都是不好的。无论是食欲、睡眠欲、性欲、对金钱的欲望,还是给人提供方便的电脑和电子邮件之类的通信方式,这些能给人类的生存和积极向上的人生带来益处,还与上进心息息相关,都是不可或缺的东西。重要的是适度。只要掌握适度的原则,物质文明或欲望是有利于社会充满活力和健康化发展的。公元前写成的《老子道德经》第44章指出:
    多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。
    在追求无限的欲望,推崇竞争机制和经济至上主义的现代社会中,这段话是我们必须铭记的警示性的真理。另外,老子还在第46章中讲到了战争与和平的问题。对于未来有可能出现争夺有限的食物、能源和水的纷争来说,这是最为重要的一章:
    天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。(《老子道德经》第46章)
    意思是说,如果天下的政治都能从“道”而行的话,战马也不需要上战场了,只负责耕地即可。之所以会挑起战事,是因为欲望的无限膨胀。因为不知足,才会酿成大祸。所谓的“知足之足”,即经常处在满足的状态。
    换而言之,这里的“常足”指的是从“道”而生的满足,是无为的满足。容易令人误解的是,这种满足绝不是“见好就收”和互相忍耐的消极满足。因为是从道而生的“满足”,所以具有非常深远的意义。这并不是得到了某种东西后的满足感,而是一个一切皆充实的满足的状态。其实这是非常积极的知足,今后人类应该追求的就是这种“无为之足”。
    按理来说,知足应该大家一起分享,每个人都似乎明白这一道理。但是世间战争纷扰不断,就连一日三餐都无法控制自己的食欲,总是吃得太饱。这是为什么,怎样才能理解“满足”这种状态,从而体会到更高层次的满足呢?要想解决这些问题,需要从理论的世界回归道家修炼的、身心都达到无为自然的世界中去。
    2、学习道家、道教的养生
    打造知足的身体
    为了成为知足的人,首先最重要的就是把身体调整到无为自然的状态。人的身体状态会对思考和行动产生很大的影响。也就是说,人类的思想需要通过身体来表现,并不是仅仅靠大脑中的某个部分而产生。正如古代中国传统医学所解释的那样,身心是紧密相连不可分割的整体,人体就是一个小宇宙。
    《黄帝内经》阴阳应象大论篇 第五 中曾提到,阴阳是宇宙的绝对法则,是一切事物的大纲,无论是人类的生死,还是疾病的治疗都需要依照阴阳变化之根本。
    也就是说,如果身体里的气不再凝滞,体内的阴阳之气协调了,体内的小宇宙就会和大宇宙结为一体。这就相当于与天地自然融为一体,即天人合一。如果我们的身体能和天地自然融为一体,身体自然而然就能理解“知足”的含义了。
    在食欲方面也是如此,由于婴儿是无为自然的健康身体,所以多喝一口牛奶都要吐出来。这是与无为自然的宇宙融为一体的身体状态。同样地,就算已经长大成人,如果真的拥有健康而“气”之充沛的肠胃的话,就能意识到自己已经吃饱了,不会再想多吃了。疲劳也是如此,晚上睡一觉就能缓解白天的疲劳,这是健康的状态。因过度劳累而倒下,这还是欲望在作祟。或想要更多的钱,或想要升到更高的地位,或想要找一份更好的工作,或想要受到别人的尊敬等等,这些欲望就是导致过度劳累的原因。我们的生命是天地自然所赋予的,没有什么工作值得拿宝贵的生命去抵押。
    若想要身体与宇宙融为一体,体内气血畅通的话,关键在于修炼道家之气,如起源于古代中国的导引、气功和静坐法等等。
    并且,将道家道教的修行方法广泛地传播于现代社会,这是受到恩泽的我们道家修行者们对人类未来作出贡献的非常重要的使命。
    日本江户时代的养生
    日本平安时代(794~1185)曾出现过温暖化的时期,江户时代(1603~1868)也曾出现过寒冷化的时期。温暖化的平安时代,日本引进了中国的医学书籍,并出版了第一本医学书——《医心方》。据载天皇家族也曾向家庭教师学习老子、庄子等道家哲学。江户时代的寒冷化时期曾发生过饥荒,很多人因此而失去了生命。江户幕府虽实行锁国政策,但在和平安定的环境之中,吸收并学习了很多中国传统医学的书籍。
    贝原益轩著有《颐生辑要》(养生论),30年后,他又在83岁的时候完成了日本最著名的养生书籍《养生训》。在江户时代还有其他很多的养生书,并且出版了导引方面的书籍。江户时期从中国引进了很多书籍,特别是道家道教和医学方面的书籍。尽管日本向中国学习稻作文化的历史有2500多年之悠久,但江户时代在引进学习中国道家文化和医学典籍方面却独领风骚。
    3、宇宙万物之欲
    关于人类无法割舍的欲望,日本道观始祖早岛天来大师曾经这样说道:“如果怎么也割舍不掉欲望的话,就请怀揣宇宙万物之欲吧”。宇宙万物之欲?这是一种什么样的欲望,大得令人难以想象。但是,仔细一想,这正是到达天人合一的境界之路。
    平时,人类抱有的欲望都是一些关于自己个人的利益、家人或者自己的公司,还有国家等等,涉及的利益面很狭窄。正因为如此才会与周围产生对立和争执,阻碍气之运行,扰乱无为自然的和谐。但是,当想到宇宙万物之欲时,就会发现我们平时的欲望是多么地微不足道,不足挂齿。所谓宇宙万物之欲,指的是欲望渐渐膨胀,大到可以容下整个宇宙。这样一来,宇宙万物之欲就超出了国家、民族和只有人类的范畴,是一种着眼于宇宙万物的利益,依附于宇宙运行的欲望,即顺应宇宙原理的欲望。如果我们每个人都能这样想,那么自然而然地就不会成为执着于蝇头小利的利己主义者,也不会继续追求扰乱宇宙运行的欲望了。仅仅想象一下每个人都有这种宇宙万物之欲,就会感到思维变得宽广了,越来越接近与宇宙共生的状态了。通过学习老子道德经,利用道家道教的养生法把身体调整到无为自然的状态,就能很好地理解宇宙万物之欲了。这便是“道”,即天人合一的哲学。我们应该脱离狭小的人类社会来思考万事万物,在宇宙的空间里着眼于天地自然间的万物,健康、积极、快乐地生活。这便是可以让我们体验到丰富而充实的人生的道家生存法。
    4、向老子学习,世界无对立
    上文提到了只要抱有宇宙万物之欲,就不存在对立。对于“不争之德”,《老子道德经》第68章写道:
    善士者,不武;善战者,不怒。
    善胜敌者,不与;善用人者,为之下。
    是谓不争之德,是谓用人之力。
    是谓配天之极。古之极也。
    正如人生既有刮风的日子,也会遇到暴风雨一样,虽然有时候不得不挺身而出,但如果不用参战就可以解决问题的话才是最好的选择。(中略)与世无争才是万物得以共生的天道。(节选自早岛天来著《解读老子道德经》)
    “万物共生,没有争斗的生存方式”,即顺应天之道——如今,人类正应该向《老子道德经》中所写的那样,重新学习“道”这一形成于古代中国但超越时代的鲜活强有力的哲学,领会其无为自然的宇宙原理法则。通过养生,使身体保持无为自然的状态,为了地球之和平富裕的未来,大家应该携起手来共同前进。
    身处气象异常的当今时代的我们,眼下正是向着崭新的生存方式——道家生存法转变的时刻。如今,人类自身必须有所改变的时代已经来临。我们追求的生存方式,并不是只站在人类角度上的与地球和宇宙共生,而应该是站在宇宙立场上的共生与和谐。
    结论
    现代社会,异常的天气和传染病,还有人类活动导致很多物种灭绝,使环境遭到破坏,人类面对诸多威胁束手无策,人类未来的最佳之路,就是向贯穿宇宙原理法则的道家生活方式转变。
    道家生存法,讲求向水学习,无为自然地顺应宇宙的原理法则而生;知足,不被无限的欲望所左右,使身心与天地自然相调和,努力实践与宇宙万物和谐共生的生存之道。
    道家生存法是一种利用道家道教的养生法,通过保持身心无为自然的状态,摆脱人类至上主义的思维方式,与宇宙共生的生存之道。
    道家生存法也是教导我们不应该惧怕天灾的威胁,消极的在恐惧中生存下去,而应该快乐、积极地度过每一天,积极地迎接未来的生存之道。
    这种生存方式并不意味着人类只是放慢破坏环境的速度,而是人类下决心回归到无为自然,而与道和谐共生。
    以上文章为作者在第三届国际道教论坛上的发言。 (责任编辑:admin)
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