|
不久前，乐见“南粤禅林”画卷在光孝寺启动，继而到六祖出生地之新兴、圆寂涅槃之处国恩寺写生；今又喜闻“广东四大名山”画卷于道教福地洞天之罗浮山开笔。南粤画坛，蓄势待发，无论先后，休论高低。南岭粤地，既生六袓慧能，开宗顿悟；也引道士葛洪，罗浮炼丹。菩提风幡，梅花梦蝶，传为美谈，流芳古今。 谈中国画而不涉道、佛之学，那是不可思议的。传统山水画，是中国式的思维、表达，中国式的语境、领悟，其基础，是中国哲学。无论是老庄玄学，“恍兮惚兮”而扑朔迷离，还是六祖禅宗，当头棒喝而顿悟，都是中国哲学之最!都被标榜为中国文化艺术精神。绘画，形式之相，是心灵的外达，而心灵状态是传统文化积淀的反映。中国山水画离不开道，其玄学的精神，早已渗透到中国画的所有层面。把握了中国艺术思想的本源是哲学，就不在大门口绯徊而可直接登堂入室了。 现实世界燥动不安，超级台风，地震空难，战火频生，人生无常。天下事，纷纷扰扰，过后又不了了之。老把事情看得太重，就自缚难以解脱。绘画能教人“恍兮惚兮”看世界，看淡一些东西，让灵魂归于山林，让云烟涤荡心胸；陶然忘忧，自得清静。老子《道德经》开首就告诫:“道可道，非常道。”“玄之又玄，众门之妙。”看来不能过于刻板淸晰地去理解世间万象，这会使精神实质走样。恍惚模糊，正好给人的精神有广阔之想象空间，道学禅宗，话“玄”说悟，将人的思维推向虚无缥缈的云端。“妙”就是艺术，可助高人另辟蹊径而筑虚静心斋:人要无为、无我、无欲；居下、清虚、自然。 山水画也可以说是怡情养心之学，在展示自然的同时展示自己，无意参与社会现实生活之争，在不见烟火的山林泉石间去创造理想的精神世界。艺术起源于生活，更应因心灵之妙，而从“形而上”去考察。《易系》:“形而上者谓之道，形而下者谓之噐” 。道虽是不可视见、不可听闻的微稀夷的抽象，却又是事事物物的道理；噐是形道，是由“道”衍生而出。老子曰:“道生一，一生二、二生三，三生万物。”万物则含艺术。刘勰《文心雕龙》开宗明旨:“人文之元，肇自太极。”太极是道的别称。绘画要有“看山是山，看山不是山，看山只是山”的渐修境界，最后已不完全依傍于眼前物象，而去追寻造化的气机了。千笔万笔，归根到底还是阴阳、刚柔的微妙变化，而“玄妙”境界，可以说是中国艺术的特质。 西方绘画，重写生，写生命、生活的实体；而东方绘画，并不只是着重对景物的描摹，而是着重写意，写造化之生机。道是创造艺术之源，也衍生了玄妙的中国山水画。淸新自然的山川林石，无不近乎“道”，而中国画论常提及的气、韵、妙、逸等术语，就是难以明确界定解释的美学概念，只能“恍兮惚兮”地领悟，也只能以“玄的心灵状态”去认知。 庄子承老子之学而恣为之说，以逍遥自在去把握了中国艺术精神。这种纯艺术精神的性格，其玄远淡泊的志趣，恰恰适合于文人墨客、山林之士 ，在自然中获得精神的自由。“心斋”之心是“忘知”而呈虚静的，庄子曰:“虚室生白，吉祥止止”。虚室为心斋，白即是明之意，虚静而洞明，才能吉祥美好。有这等美的意识观照，山水画应是能超越时空、不受任何欲念干扰而一无限隔的主客两忘的境界。玄学的“有、无”，“形、神”，“言、象”，“意、言”之辨，“名教与自然”之争，其核心是对主体理想的争论，都是在于个体如何超越有限以求无限的追求。葛洪《抱朴子·至理》说:“夫有因无而生焉，形须神而立焉。有者，无之宫也；形者，神之宅也。”悟对通神，也就是把握到了难以言说的“玄妙”了。 禅宗宗旨是激诱人的直觉，以达间悟断。著名的风幡之论，正好说明禅宗排斥向外而倡导内向心灵顿悟的思维:风动者或幡动者 ，皆错；不是风动亦非幡动，而是心动。山水与“我”为一，一旦能以禅心慧照，则万物可具机趣。苏轼评吴道子画:“出新意于法度中，寄妙理于豪放之外”。山水画最能蕴含东方的玄妙精神，文人喜山林崖石，领悟大自然的变化，使内心澄澈:不向外求虚名浮利而向内以求平和虚静，将由此去悟化机，画作以得天趣。隐士释徒对世道多取化感态度，禅宗则以棒喝之态直接斩断妄念，当下成佛，直指人心。其把握机趣，实是顿悟所至。而艺术极讲求主观精神的，自由恣纵，天马行空，这便是艺术的创造力!禅宗选择由“觉”门进入，要求大彻大悟，明心见性。禅学精神的灵光笼罩着华夏大地，佛学倡“寂无”，恰与老庄之“虚无”相通。初祖慧远说:“圆应无生，妙尽无名；感物而动，假数而行。”生命的流转是应情之感召而结因果，精神也因生命的流转而相传。 魏晋南北朝时期，中国最早的山水画家宗炳受慧远影响，亲上庐山住五旬，考寻方义，好山水，喜远游，终生隐迹山林。他说:“意有精粗，感而得，形随之。精神极，则超形独存，无形而神存，法身常住之谓也”。他以佛家灵妙释道，得一以灵，各种有形有名的事物，都是佛的神明体现。澄怀者赏味万物，睿慧者光照人间!澄怀味象能体验山水之神韵，可从山水的形态上体味幽微，感觉它的精神。画家能体会到山水之神，应该说是“体道”了。僧人以遁隐山林来净化心灵，禅宗以无可无不可之态对待内外。劈柴担水，皆是参禅；饥食困眠，亦可成佛。自心得佛，何劳他寻。画者，不过是“正心、体性”，其实是“画禅”。宋人称绘画为“墨戏”，明人则曰“画禅”，画与禅不可分矣。潘天寿先生云:“二三千年来，佛教与吾国的绘画，极是相依而生活、相携而发展。” 社会是烦恼的渊薮，大自然可以慰藉心灵的创伤。山水画家不热心于社会变革，因若以社会功利或政治目的来衡定艺术的优劣，则自然的、自觉的、空寂的、精神的、心灵的东方艺术观则无一是处。传统绘画艺术的发展是继承、包容、吸收、补充，与科学进步、社会发展没有因果的逻辑关系。水流心不竞，云在意俱忘。风幡无端动，菩提只觅心。 拈花微笑，适心抽毫，讲究的是意趣，故不管似与不似，而“恍兮惚兮”难名之状，或许是佳作。中国山水画的自然题材，山林丘壑，溪石流瀑，皆可激起文人士流之无限感慨，孤卧畅神，真人非仙，以古逸为高致；自正似痴，以淡泊为风尚。任何一个民族的艺术审美取向，其独特的精神风韵，无不与该民族的特定历史、文化息息相关，传统的文化马队早已在人们的记忆中留下了斑驳的蹄印。 中国山水画的形式、内容上的特点，实是由“玄妙”、“顿悟”的佛法禅理所组成。绘画取物于象，但此象更強调为心象而非具体物象，更可随心所欲、任君自便，以象外之象来传达心象。山高水长，一丝不绊。云烟供养，无事挂碍；荒野林泉 ，归乎于道。卧青山，看白云，让心灵放归于山林；逸笔草草，不求形似，聊写胸中逸气，一念既无，山水真现。 黄宾虹先生说:“老子言:‘道法自然’；庄子谓:‘技进乎道’。学画者不可不读老、庄之书，论画者不可不见古今名画。”“读书余暇，寄情于画，笔墨之际，无非生机，有自然而无勉强也。”传统让我们处于一条历史长河之中，中华炎黄的基因永远存于我们流淌的血液中，水流不息，血脉未断。经典之所以经典，必然是经历史实践考验而证明确真的道理，才能为人们接受并传承。道学禅宗中所含的深刻意藴境界，亦非一朝一夕之功能了然于胸，如郭熙云:“养得胸中宽快，意思悦适。”亦如苏轼说:“文以达吾心，画以适吾意而已。” 御风宇宙，啸傲山林；着履观云，倚杖听瀑。盘跏读易，掷箸谈禅；毫楮于戏，以画为寄。能蕴古今之妙，穷造化之源，能讲求笔墨意趣，精进不懈而持修者，皆是道也!时代各方面的行为，无不在其精神倾向涵盖的范围之内，老庄六祖，虽训殊路，而习善共辙。有中国哲学的光照，有中国文化的沃土，有烟云供养，有能者达士，相信一定能绘出时代的山水画卷佳作。 (责任编辑：admin) |