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各位善男子、各位善女人： 讲经之前我们大家一起抱拳，各禀丹诚，恭迎三宝。 一心奉请玉清圣境，大罗元始天尊。 一心奉请上清真境，大罗灵宝天尊。 一心奉请太清仙境，大罗道德天尊。 恭望大道天慈，鹤驾鸾舆，降临法会。 各位今日大家有缘，诸上善人聚会一处，这是阎浮提世界的大事因缘。我在这里讲经，讲哪一部经典呢？ 贫道仗太上之慈光，秉天尊之慧力和大家谈《道德真经》中的和谐智慧。仰启神光加被弟子，愿贫道今日所讲能上契圣心，下幅凡情。 《道德真经》是玄门的祖经和圣典。是道祖运不倦的慈悲降授人间的一部真经，具有无上法力和不可思议的功德。 道祖法语玄微，在《道德真经》向我们开示了宇宙形成的过程。道祖说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《道德真经·四十二章》）从这段经文可以看出宇宙万物都从大道演化而来，而万物所具有特征即有阴有阳，阴阳相互作用而达到和谐的状态。因此，和谐是宇宙万物自然存在状态。和谐如此重要，大道的特性之一也是“和”，道祖说：“知和曰常，知常曰明。”所谓“和”，就是指事物对立统一而处于和谐状态，“常”是自然规律。“知和曰常”是说明了事物对立统一处于和谐状态，这是一和种永恒的自然规律。道祖教人“知常曰明”，是说明了事物处于和谐状态的这种永恒的自然规律，就具有了大智慧。为什么道祖教人“知常”呢？因为“知常”了人们的一切行为都会自觉的遵循其自然，如果“不知常，就会导致妄作凶”的恶果。那么我们如何具休做到“知和”，“知常”呢？如何达到人自身的和谐，人与社会的和谐，人与自然的和谐呢？让我们求法于道祖，在《道德真经》中我们都能求得最圆满，最究竟的妙法。 构建和谐社会首先需要人自身的和谐，因为社会的和谐是需要人去构建的。如果人的自身都和谐，不是身体有病，就是精神不健康，或者身心俱患，这样是不能荷担构建和谐社会的重任的。那么我们如何做到自身和谐呢？道祖说：“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不博。骨肉筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”（《道德真经·五十五章》）在这段经文中，道祖向我们开示了一个身心和谐的人所达到的生命状态。达到身心和谐状态的人“物莫之伤”，其“德”如婴儿般的纯真质朴，柔弱不争，自然无为，精全气和，守柔处弱。所以，我们要做到自身和谐就得奉行道祖在经中给我们的垂训，学习婴儿的纯真质朴，柔弱不争，自然无为，精全气和，使自己“复归于婴儿”。那是什么原因使我们丧失了原本的纯和之体了呢，而失去自身和谐了呢？道祖说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。”（《道德真经·十二章》）这段经文道祖告诫人们凡俗的“五色”，“五音”，“五味”，“驰骋田猎”，“难得之货”，聋人双耳，乱人心志，使人本来纯和的身心失去了平衡。因此要回归到身心和谐的状态，道祖要求人们做到“为腹不为目”，即要节制贪欲，过一种简单、平静的生活，注重自己内在的品德修养，清心寡欲，一尘不染。道祖在《道德真经》第四十六章又指出贪欲对人们的危害。道祖说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”这段经文告诫我们：没有什么罪比恣情纵欲更大;没有什么祸害比不知足（所造成的）更大;没有什么灾难比贪得无厌（所导致的）更大，如果能知足就是富有。因此我们只有抱住“见素抱朴”这个法宝，我们自身的和谐则不求自得了。晋朝有个叫石崇的，为人贪婪奢侈，在荆州做官时靠抢劫江中远来客商成了巨富。经常与晋武帝的舅父王恺比富，后来得罪赵王伦被收监，他以为最多不过是流放边远地区，等送到刑场才大梦方醒，说：“他们是想要我的家财。”押送他的人回答说：“你既然知道财多害命，何不早散家财呢？”石崇低下了头。 有道是—— 山雀在深林筑巢，所栖不过一枝； 老鼠在河中饮水，所饮不过满腹； 人在万丈高楼之中，所卧也不过一间。 请各位千万要记住道祖的金言法语：“罪莫大于可欲”，这是我们的护身之符，降魔之杵。 追求人与社会的和谐是构建和谐社会重要内容。那么我们如何达到人与社会和谐呢？道祖说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。”（《道德真经·八章》）道祖以“水”为喻“上善者”——具有利物、处下、不争之品德，所谓“不争”，指不争功、不争名、不争利。水“善利万物“而不争功、不争名、不争利，是谓不争；水“处众人之所恶”（即处下）而不争功不争名、不争利，是谓不争。道祖教人“不争”，并非教人无动于衷无所作为，而是要法“道”自然不敢妄作。水的“七善”中道祖教人，居于处下的地位，避高趋下，不计地位卑微。人的心态，保持心静如潭水般的境界；与人交往，真诚友好，施恩不求报，与人不追悔；说话诚实守信而不欺诈；执政，善于清正廉洁，奉公守法；处事，善于发挥能力而知圆行方。善于把握天机，顺时应天而不安作。“不争”是道的重要特性，而水“具备之，故言水“几于道”也，因此效法水之不争、处下、利物、柔弱的品德，力行水之“七善”则人与社会即可达到和谐。“上善若水”这是道祖所赞叹的人生态度，也是道祖所鼓励的处世的原则。 (责任编辑：admin) |