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有一种观点，我们很有必要改变一下。是什么观点呢？就是作为一个正义的人，一心为公的人，一定不要放弃对名利的使用权。就如一个宫观的主持，如果是一个好的主持，他会为了宫观的发展而努力，会为教门的兴旺而尽力。但是如果一个不好的当家则会只知道自己的个人事情，而不管大众的疾苦，也不管我教的兴衰。这样的宫观主持，给他好的名与利，只能会让我教门失去更多的良好形象，在社会中造成更多不好的影响。如果一个像包公一样正直的人，能在一个好的工作位置上，他一定会将自己份内之事做得很好。因为他公正而有利于国家，得到好名，有何不可以呢？像这样的名声，难道我们说没有用吗？更何况道教的义理还讲：“遏恶扬善”呢。即对于不好的事情应该要遏制，对于善良美好的事情，我们应该加以发扬光大。所以，信仰道教的人应该正确的看待名与利。 我们看淡名利，不要被名与利迷住就行了。有的道人刚开始负责管理一点事情时，还可以保持着谦虚的态度，而时间久了，有些收获了，受到一些人的赞扬后，自己有了好名声，就自己以为自己了不起了。慢慢的，对人也不太客气了，自己也慢慢的骄傲起来了，最后由于自己的骄傲而失败了。其原因就是他们不能像《道德经》第六十五章中说的“慎终如始，则无败事”。如果能谨慎的对待事情的开始与结果，就不会有太多的失败。 当然，如果我们没有那个良好的工作位置时，我们就不要苦苦强求名利。因为道教讲“机缘”。机缘不成熟时，则不要强求，则不要抱怨。因为有的事情就像种庄稼一样，如果时间不到，而在茫茫大雪的地上种庄稼是不会有收获的。这样盲目的努力与追求都是枉费精力的。当然机缘成熟时也不要逃避。道教有讲的出世与入世的作法。当一个人有入世做事的使命时，就不要逃避，而一个人应该履行出世的使命时，也不要迷茫。因为出世与入世只是道教修行的两种不同方式。只是看每个人的不同机缘罢了，看自己适合那一种修行方式就选择那一种修行方式。 当然对于那些虚名与来路不明的利益，道教是反对的。如一些沽名钓誉之辈，道教也是反对的。因为道教的“三皈五戒”中就有讲“不得妄语”，即是要让我们不要乱讲话。道教供奉的财神也都是聪明正直的神。其目的是告诫人们“君子爱财，取之有道”。因为真正信仰道教的人，知道一位聪明正直之神，不会保佑一个心术不正的人发财。好多人心怀不轨，却去求财神保佑自己发财，这样怎么会得到良好的感应呢？所以道教马灵祖说：“何必妙手图吾像，但愿君心合我心”。 因此正确信仰道教的人，对于名声与利益会正确而理智的对待。得到名声、利益不会高兴，失去名与利也不会悲伤。重要的是能够很好的运、用“名”与“利”为人们多做好事。我们只要做到“为善无近名，为恶无近刑”心态就好了，对非份之财物与虚假名声不可贪求。 四、信仰道教让我们对生活更乐观 我们道教对于事物的观察，一般都不会只是从一个角度去看。因为道教讲“阴”、“阳”与“和”。即认为事物都有正面与反面，有相互矛盾的现象，也有相互融和统一的方面。所以，我们做事情也不能只是单一的考虑一个方面，要观察到事情的另一个方面。这也就是我们中国人讲究做事情，要合乎情，也要合乎理。要做到合情合理。因为有的事情，表面上看来，可能是不对的，但是它却在本质上是对的。这就是信仰道教的人，不会执着于一个死角去思考问题。他会从不同的角度去考虑问题。 有一个成语叫“塞翁失马，焉知非福”，大体是意思是：在古老的东方，有一个智者，他的一匹马丢了，邻居说你真倒楣，智者回答，是好是坏还不知道呢；不久丢失的马领着一匹野马回来了，邻居说，你太幸运了，多了一匹马，智者回答，是好是坏还不知道呢；儿子骑野马，从马上摔下来，腿摔断了，邻居说，你真倒楣，就这么一个儿子，腿还断了，智者回答，是好是坏还不知道呢；过一段时间，皇帝徵兵，胳膊腿全的年轻人都在战场上被打死了，智者的儿子由于腿断了不能打仗，未被徵兵还活者。故事就讲到这里，我们可以继续推理，邻居说，你真幸运，儿子还活着，智者回答，是好是坏还不知道呢；儿子结婚了，邻居说，你真好，断腿的儿子还找到了媳妇，智者回答，是好是坏还不知道呢。所以从大尺度的时间来看，任何事情是好是坏还不知道呢。没好事没坏事，只是有事，这样想，人就会变得洒脱、平淡一些。 一般的信仰者都会问或是被问到什么是天堂，什么是地狱的问题。其实这是一个很简单的事情。主要是看我们心态了。一个人幸福不幸福，在本质上和财富、地位、权力没关系。幸福由思想、心态决定，心可以造天堂，也可以造地狱。一个弟子人问一个老道长，师父，请问什么是天堂？什么是地狱?老道长轻蔑地看了他一眼，说你这种粗糙、卑鄙的人，根本不配和我谈天堂。弟子被激怒了，嗖的拔出刀，把刀架在老道长的脖子上，说糟老头，我要杀了你!老道长平静地说，这就是地狱。弟子明白了，愤怒的情绪是地狱，把刀收回鞘中。老道长又平静地说，这就是天堂。弟子听明白了，心情好就是天堂，马上跪下说谢谢师父。 (责任编辑：admin) |