|
和谐，是道教追求的理想境界，从先秦开始，道家即对这一理念展开了阐述。尤其是在处理人与社会、人与自然关系方面，和谐的思想得到了充分的表现。这里，就老子的和谐观及其普世价值略作论述，以求证于学界。 在《道德经》一书中，“和”字共见八处，“合”字亦有三处，如曰：“音声相和”、“和其光”、“知和曰常”、“和大怨”、“冲气以为和”、“天地相合”。曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”道之所以能化生万物，是因为道蕴涵着阴阳两个相反方面，宇宙万物都包含着阴阳正负两个方面，阴阳的互相摇荡、互相作用，而形成和。和是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。 和，作为阴阳本体之道，是一种自然而然的常态。老子说：“含德之厚，比于赤子……终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。”在这里，老子通过对婴儿（赤子）的赞美，形象地表达了他所追求的理想。在他看来，婴儿能静、和、柔，而不离开自己的自然无为的本性。这种本性就是厚德，就是大道的体现。婴儿天真无瑕，无所用心。智能未开，也没有奸巧诈为，纯任自然生长。他与世无争，与人无恶，故百虫众人均不伤害于他。他对外无所怒，无所求，是弱与强、内与外、刚与柔、道与德的最自然的和合统一。在这种和谐统一中，已含有对立的萌芽。婴儿混沌无知，与天地和合为一。他专自然之气，以达到柔和大同的境地，故老子曰：“专气致柔，能婴儿乎！”婴儿之所以辟诸害而自生自长，关键在于他“无心害物，物亦无心害之”。其德性至厚，“充纯气之守，通乎物之所造，而其和大同于物者，夫孰能害之”。当然，在老子看来，婴儿之所以能够如此完美，是因为他保持了“和谐”的最高境界。而这种至善尽美的和，正是大道的常态、永恒不变的本体。 在人事关系方面，和谐亦是处理各种矛盾的基本原则。老子说：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”所谓“锐”，即锐利、锋利，如尖刀利矛，伤人而无不快。所谓“纷”，本指丝带。因其丝多杂乱，引申为纠纷、争执。人间事物始终处于争执、纠纷之中，或利或害，为人际问题中的关键。老子希望以和为贵，故曰挫锐解纷。 在治理国家方面，和谐也可发挥巨大的作用。正如杜光庭所说：“理国用冲和之道，则无争锐之情，以伤于物；无劳扰之事，以伤于人。不伤于物，则万国来庭，四夷响化，兵革不起，怨争不兴，不尚于拓土开疆，凌弱暴寡。不伤于人，则使之以时，赋役轻省，家给人足矣。理身者解纷挫锐，外无侵竞，内抱清虚，神泰身安，恬然自适矣。约人以明道者，明人必姿于道也。”（见刘惟永《道德真经集义》卷九引）即是主张以和平方式，来处理国与国之间的关系。 在处理战争与和平两者的关系方面，维护和平是促进社会发展的基本前提。历史的经验告诉我们，没有一个和平的国际环境，各个国家的经济发展和社会进步都难以实现。同时，各国的发展和繁荣又是世界和平的有力保障。第二次世界大战后，世界和平之所以能够维持，一个重要的因素就是世界经济的迅速发展及其多元化的趋势。显然，在进入21世纪的新千年中，和平仍然是全人类最关注的问题，因为它是人类社会与文明得以延续与发展的基础。换而言之，和平是前提，发展是核心，促进全世界共同发展，是当代社会面临的历史性任务。 正如温家宝总理在法国巴黎综合理工大学的演讲中所说：站在人类文明发展的高度上，我们应该把和平放在第一位。不同文明的国家之间有没有可能和平相处？答案是肯定的。我们生活的这个星球上，有60多亿人口，200多个国家，2500多个民族，6000多种语言，有基督教、天主教、伊斯兰教、佛教和道教等多种宗教。正是这些不同文明的互相依存、互相交流、互相借鉴，才构成了今天这个丰富多彩的世界。中国自古就有以和为贵、和而不同、和实生物的思想。“以和为贵”就是说国家之间、民族之间、人与人之间要以团结互爱、友好相处为最高境界；“和而不同”就是说一个国家、一个民族既能容纳不同的文明存在，又能保留自己的优秀文明传统；“和实生物”就是说只有不同文明之间相互吸收借鉴，才能文物化新，推进文明的进步。“和”是中国文化传统的基本精神，也是中华民族不懈追求的理想境界。 人与自然的和谐相处，是人类文明发展的前提。对此，道家有着非常清醒的认识。所谓“自然”，在《道德经》中称之为“天”。这个自然之天是有法则的，这个法就是“天道”或“天之道”。天道的法则是什么？有什么特质？ 首先，天道是无私的。他说：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”唐玄宗《道德真经德疏》曰：“天地所以能长久者，以其覆载万物，长育群材，而皆姿禀于妙本，不自矜其生成之功用，以是之故，故长能生物。”皆一致认为，老子的天道大公无私，它的一切动作都不是为自己，所以能够长久。老子以此说明自然界的法则是没有私心的、普遍的，故能永久运行。 其次，天道是均平的。老子说：“天地相合，以降甘露，民莫之令自均。”这就是说，天地相合降下来的甘露，人和万物都公平地受到了滋润。天道均平与天道无私是相联系的，因为天道无私，所以它才能均半，万物都能够接受它的滋养。 第三，天道好生。老子说：“天之道，利而不害。”河上公注：“天生万物，爱育之令长大，无所伤害也。”一句话，好生恶杀，利而不害，这是天道的物性，天道的大德。 第四，天道无为。老子说：“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”唐玄宗注：“妙本清静，故常无为。物持以生，而无不为，则万物自化，君之无为，而民淳朴矣。”自然无为是天道的重要特质，也正因为自然无为，无偏无私才能成为生育万物的根源，成为人道效法的对象或人事之依据。 为什么必须遵循天道？按照老子的看法，人类同万物一样，都是天地的产物，是天施地育的结果。因而人类同其他万物一样，也必须遵循天道这个自然法则。如天道均平，人们就应该效法之，按照“天之道，损有余而补不足”的法则，富有的人就应该拿出多余的财富以补足贫困的人。又如“天之道，利而不害”，按照这一法则，圣人就应该“为而不争”，如此等等。总之，天道的作用是非常大的，用老子的话来说就是：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，单然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”即用天道的“善胜”、“善应”、“自来”、“善谋”等特征，说明天道这个自然法则，万物都要遵循，不可抗拒，无法逃避。 因此，人与天道——大自然的融合共存，不仅仅是后天生存的必要，更是先天本能的决定。因为人类既然来自天地，理应法天则地，遵循大自然的规律，这是道家天人观念的要害，也决定了道家中人对自然和社会的观察、研究，都力图采取客观的立场和冷静的态度。正是这种道法自然的思维定势，唤起了道家、道教中人热爱大自然、尊重客观规律的美好情操。他们重视“天地与我并生，万物与我为一”的自然生态，强调自然界与人、万物之间，宇宙大生命与人体小生命之间的同构与互动关系，诱导人们亲近大自然，尊重生命，从自然哲学转到生命哲学的研究，从而推动了我国古代自然科学的发展，许多科技成果及对自然和生命奥秘的探索成就，首先应该归功于道家。 老子及后来的道家学者，皆一致肯定了万有协和性、涵蕴性及依存性，指出宇宙、天地、万物和人类共同生存，万物与人休戚相关，不容分离，生死相依。道家的这种万物涵蕴、彼此相联的整体和合观，与西方哲学中心物二分、主客对立、人天分判的二分法是截然不同的。既然人类和大自然、万物本为一个和谐的有机的统一体，人类又有什么理由去暴殄万物，破坏人天共有的生态环境呢？所以老子说：圣人办事自然无为，因此不会失败，不会遭到损失。如人类能自觉地辅助万物的自然发展而不加干涉，就能保持宇宙的良好生态体系，获得万物并生、人天共存、持久发展的生存空间，体现生命的真正价值。显然，以老子为代表的道家学说颇富远见，其科学价值也是毋庸置疑的，并为近现代社会因片面追求征服自然、主宰万物所造成的前所未有的生态危机所证实。 原文发布于《中国道教》2007年第3期 作者：唐诚青 (责任编辑：admin) |