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无为思想是《道德经》的重要内容，《道德经》中有多处提到“无为”，如“是以圣人处无为之事，行不言之教”（2章），“为无为，则无不治”（3章），“爱民治国，能无为乎”（10章）， “道常无为而无不为”（37章），“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为”（48章），“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”(57章)，“为无为，事无事，味无味”(63章)，“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。……以辅万物之自然而不敢为”(64章)等等，可见其分量之重。 《道德经》认为道是自然无为的。虽然“道”是万物的本原，然而“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”，“长养万物而不为主……万物归焉而不为主”(34章)。这就是说，“道”衍生了万物，却并不有意主宰万物。“夫莫之命而常自然”(51章)，万物的生长都是顺其本性，任其自然，“道”无须对万物进行制约和控制。“人法地，地法天，天法道，道法自然”（25章），天地人都以“道”为法则，“道”则纯任自然。由于“道”纯任自然，故“道”是“无为”的。但是天地万物都因“道”而生成，都是“道”的产物，故“道”又是“无不为”的，这就是“道常无为而无不为”。这里的“无为”指道化生万物是自然而然的，因此“无为”就是“法自然”，“无不为”是“道”的作用，指道化生了万物。因此“无为”并非无所作为，而是顺自然而为，顺自然，就是“辅万物之自然而不敢为”，即一切都是顺客观规律而为，看似无主体作为，实际是无主观强作妄为。正因为“道”是“无为而无不为”的，所以《道德经》主张人要“处无为之事”，即法“道”无为，以“无为而无不为”作为人类活动的总原则，“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”（37章），“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。 “无为”，是一种行为的总原则，这一原则就是“唯道是从”，不背道而妄为。《淮南子》称“无为者”为“道之宗”、“道之体”，在《原道训》称“无为为之而合于道，无为言之而通乎德”，“所谓无为者，不先物为也”。而在《主术训》这样说：“何谓无为？智者不以位为事，勇者不以位为暴，仁者不以位为惠，可谓无为矣。”《修务训》中进而对 “无为”进行阐释：“若吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，而曲故不得容者；事成而身弗伐，功立而名弗有，非谓其感而不应，迫而不动者。”东晋葛洪在《抱朴子·内篇》中认为“天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也”。唐末的杜光庭亦称：“无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也……”可见，对于“无为”的理解，不能仅仅从字面理解“无为”二字，而应把它看作一种行为的总原则，是《道德经》倡导的人类修身、处事、治政以及处理与自然界的关系等各个方面总的指导思想。《道德经》中关于“无为”的具体表现的论述很多，如“不有”、“不恃”、“弗居”、“不割”、“不刿”、“不肆”、“不耀”、“不争”、“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“常无心”、“好静”、“无事”、“无欲”、“处下”、“柔弱”、“知足”、“辅万物之自然”等等，都是讲“无为”的内涵。 无为思想在中国历史上产生过深远的影响，也曾成功地应用于治国实践之中，并形成了丰富的无为而治的治国思想。历来为人们所津津乐道的“文景之治”和“贞观之治”，就是中国古代政治家成功应用道家“无为而治”治国方略的范例。奉《道德经》为圣典的道教，更是对无为思想进行全面继承，形成以无为思想为指导思想，用以指导、规范教徒行为的教理教义体系，使道教成为维系中国古代社会和谐的主要力量之一。“执古之道，以御今之有”，分析挖掘和继承《道德经》的“无为”思想，能给当前建设“和谐世界”提供有益的启示。 “和谐世界”包含政治、经济、文化、生态等各方面，内容十分丰富，其核心是“和谐共处”。建设和谐世界，就是要达到促进和睦、合作和共同繁荣，为此必须对当前国际秩序不合理的内容加以调整，或者建立新的国际秩序。怎样才能建立符合“和谐世界”标准，反映世界各国人民的普遍愿望和共同利益的国际新秩序呢？我们可以从《道德经》的无为思想得到启发。 《道德经》说：“圣人无常心，以百姓心为心。”“无常心”就是无先入为主的主观意识，“以百姓心为心”就是其施政的措施要符合客观现实的需要，也就是《淮南子》所说的：“私志不得入公道，嗜欲不得枉正术”的“无为”之道。当今世界，处于独霸地位的超级大国，在国际事务中恣意推行单边主义，给世界带来了不少灾难，还在很多问题上搞双重标准，企图一味按照自己的意志修改全球规则，这些做法都是以一国“私志”干涉国际“公道”的做法，是违背“道”的妄为，《道德经》曰：“强梁者，不得其死”。（42章）其所作所为，必然遭到国际社会的抗议，其所推行的“民主”只是一厢情愿的作法，正遭受着越来越多的挑战。《道德经》说：“我无为而民自化，我好静而民自正。我无事而民自富，我无欲而民自朴。”“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”并不是无所作为，而是指不要为一己私欲而妄为。在国际事务中，大国应多奉行“无常心”、“以百姓心为心”、“无为”、“无欲”原则，取得国际认同，才能寻求和拓展共同利益，减少摩擦和冲撞，才能真正形成反映世界各国人民的普遍愿望和共同利益，符合“和谐世界”标准的国际新秩序。实现“和谐世界”，必须解决发展不平衡问题，消除贫困，推动经济全球化朝着均衡、普惠、共赢的方向发展，实现全球经济的和谐发展。《道德经》所赞赏的“道者”，对于建设“和谐世界”的参与者，具有重要的启迪作用。《道德经》说：“天之道，损有余而补不足。人之道，损不足以奉有余。孰能以有余以奉天下，唯有道者。”（77章）又说：“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”（81章）“道者”，就是奉行天道之“圣人”，“孔德之容，唯道是从”（21章）。“唯道是从”，就是“无为”。无为，才能无不为。在建设“和谐世界”中，各参与国特别是发达国家如能奉行“无为”，“以有余奉天下”，多关注不发达国家的发展，在制定国际经济运行规则中更多地注意保护不发达国家的利益，则能促使全球经济平衡发展。各国平衡发展了，才能最终实现优势互补、互利共赢，也就达到了“己愈有”、“己愈多”的目的，使自己从中取得更大的利益，这才符合天道的规律。 建立“和谐世界”，必须实现不同文明的和谐进步。近百年来，随着西方强势文化的扩张，自我中心主义、西方至上主义的思潮泛滥于世，文化上的“单边主义”便随之滋长，不同文明之间相互蔑视、相互践踏的事件经常发生，从而引起不同文明国家的仇视，乃至诉诸武力，针锋相对，造成了威胁人类安全的“文明的冲突”。解决文明冲突，“无为”思想大有作为。《道德经》说：“天地不仁，以万物为刍狗”，“天道无亲”，这里的“不仁”、“无亲”指的是不偏袒。因为万物均为道所化生，在道看来是平等的，无亲疏贵贱之别，正如《庄子》所说：“以道观物，物无贵贱。”奉行“无为”之道，就要“唯道是从”，“以道观物”，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。（56章）消除个我的固蔽，化除一切的封闭隔阂，超越于世俗偏狭的局限，以开豁的心胸与无所偏的心境去看待一切。心无偏狭之见，才能平等对话和交流，相互学习，取长补短，共同发展，从而实现从文明的冲突迈向文明的整合。 和谐世界，以道相通，《道德经》的“无为”思想对于建设“和谐世界”的启示，远不止以上所述的几点粗浅看法，如在解决人类与自然和谐相处的问题上，“无为”的智慧也是不可或缺的。“天之道，利而不害”（81章）；“无为”之道，趋利避害。昔日道祖西出函谷关，留下五千言，有紫气东来之瑞象。我们相信，随着人们对《道德经》的认识的进一步深入，对其“无为”思想的进一步研究与运用，《道德经》的智慧，也一定会为我们今朝建设“和谐世界”送来一股和风。 原文发布于《中国道教》2007年第3期 作者：林舟 (责任编辑：admin) |