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道德经第九章 持 而 盈 之，不 如 其 已﹔ 揣 而 锐 之，不 可 长 保 。金 玉 满 堂，莫 之能 守﹔ 富 贵 而 骄，自 遗 其 咎。功 遂 身 退，天 之 道 也。 这一章的主旨是讲要留有余地，不要把事情做得过分，不要被胜利冲昏头脑，不要恃强凌弱，不要贪得无厌。老子在这里为我们说明了只知进而不知退，善争而不知谦让的祸害。教人要适可而止，不可居功自傲，功成名就之后，应当含藏收敛、急流勇退，才是常保的道理。否则，必会招来祸患。这就是“天之道”的自然规律。 “持而盈之，不如其已。”意即，人在处于富贵极盛之时，不如谨慎处之，适可而止。“持”，坚持。“盈”，溢满出来，含有骄傲自满的意思。“之”，助词，指保持已成的功业，含有自满自傲的意思。“不如其已”，不如适时停止，有自我约束的意思。一般世俗态度，总是要千方百计地满足财富、名誉、地位、功名等，殊不知欲壑难填。所以老子说：与其追求那些永远无法满足的东西，还不如适可而止。 “揣而锐之，不可长保。”意即，锤打利器使它尖锐锋利，其锋利的优势就不能长久保持。“揣”，锤炼、敲打的意思。“锐之”，使利器更显锋利。如铅笔削得太尖写字就容易折断；年轻人锋芒毕露，就会招惹很多麻烦。一个人太优秀，也容易招人嫉妒。怎么办？收敛一下。做一个“和光同尘”的人。 “金玉满堂，莫之能守。”“金玉”，金银财宝。满屋子尽是财富的人，也不能将它永远留守住。如果财宝堆积很多，不一定是好事。为什么？“富不过三代”。晚辈们看到了父辈创业的艰辛，知道来之不易，他们会勤俭持家。而到了第三代、第四代，他们没有看到先辈们创业的辛苦，便只知道享受荣华富贵。丝毫没有长远的打算。所以，培养子女正确处理与财富的关系非常重要。 “富贵而骄，自遗其咎。”意即，钱财丰厚或官位显赫却目无一切，就会自己招来灾祸。“遗”是指遗留剩下。“咎”罪过，灾祸。“自遗其咎”，罪过或灾祸都是由自己招来的。《论语》记载，子贡请教孔子：“贫而无谄（chan），富而无骄，何如？”孔子认为这还不够好，最好是“贫而乐道，富而好礼”。可事实上，自古以来，有几个人能够把他所得到的利益，包括金玉、财富、地位、名声等传之永世？个人占有的财富愈多，往往骄奢淫逸之气愈盛。而骄奢淫逸是有悖于“道”的。有悖于“道”的行为，终有一天是会招来灾难的。 “功遂身退，天之道也。”意即，建成功业有了名声之后就该适时隐退，这是合乎自然运行规律的。“功遂身退”，指成功了，要懂得收敛锋芒。老子深谙物极必反、盛极而衰的道理，认为“金玉”、“富贵”之中隐藏着灾祸。由富贵而生骄纵之心，便会给自己遗留祸殃。他警告人们，要懂得进退，不然下场是很惨的。春秋时代，范蠡在帮助越国打败吴国之后，就带着西施隐居了。但对一些人而言，真能做到“功成身退”的确是太难了。如李斯官至宰相，富贵加身却不肯退下来，继续做到秦始皇死后，就一命难保了。据《史记》记载：李斯虽竭忠为秦，却被赵高陷害。临刑之前，想到不能再与其子牵狗出门追杀狡兔，便父子相拥大哭，真可谓死前大悟，可惜太晚了。还有，明代开国功臣徐达、常遇春等，在打下大明江山之后都不愿意“功成身退”，结果全都落了个“狡兔死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏”的下场。何以如此呢？全因功臣们违背了这“天之道”的缘故。 综上而看，人活在世界上，一定要学会谦虚、退让，适可而止，给别人也给自己留点余地，不要被桂冠冲昏头脑，不可贪得无厌；要懂得只知进而不知退，善争而不善让的祸害。金玉满堂守不住，名誉地位还会给自己招来灾祸。所以建功立业之后就要适时隐退，这才是合于“道”的规律。合于“道”的，才能常保平安。 (责任编辑：admin) |