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道德经第八章 上 善 若 水。水 善 利 万 物 而 不 争，处 众 人 之 所 恶，故 几 于 道。居 善 地 ，心 善 渊，与 善 仁，言 善 信 ，政 善 治 ，事 善 能，动 善 时。夫 唯 不 争，故 无 忧。 老子在上一章里以天道推及人道之后，这一章又以水来喻人、教人。老子认为：最高尚的品德就像水一样,滋润万物而不求回报，居于人后而心甘情愿。在本章里，他提出最完善的人格应该具备“水”的“七善”；即“居善地 ，心善渊，与善仁，言善信 ，政善治 ，事善能，动善时。”如此，才合于“道”；合于“道”的“圣人”才是理想的“圣人”。 “上善若水。”意即，具备最高尚品德的人就像水一样。“上善”，即谦虚不争。河上公也说“上善之人，如水之性。”在老子看来，如果要在世界上找一样东西来描写“道”，最适合的就是水。水入在圆的杯子里就是圆的，放在方的杯子就是方的。有“道”之人，随方就圆，乐善好施，这种德性，什么时候都受人爱戴。 “水善利万物而不争 ，处众人之所恶，故几于道。”意即，水善于滋润万物而不求回报，停留在众人不喜欢的地方也不觉得不顺心，所以很接近“道”。上句的“上善若水”是水德的写状，这一句是说水的性格很像“道”。“恶”是指不好之处。“几”，很接近。凡是有生命的东西都离不开水，没有水植物无法生长；没有植物，动物无法生存。水既能满足于卑下之地，也能化成云雾升腾高空。“道”对万物无所不容，既没有高低之别，也没有喜欢不喜欢的问题，所以说，水很接近“道”。 “居善地。”“居住”并非居住的房屋，而是指在社会交往中的自我地位，更是与人相处、交往的态度。水善于居下，所以人在社会中，与他人交往，也要善于放下身段。 “心善渊。”水不仅因居下而成深渊，而且蕴藏着无穷的力量。人的心灵也要善于拒绝浅薄而静守渊默。 “与善仁。”水虽居下，但有润物无声的仁心。人当与人相交相处之时，当普施仁爱之心。 “言善信。”水应万物之信，无物不至，无物不润。做人根本，言出必行，行必有果。 “正善治。”“正”通“政”。水之所行，因势利导，有条不紊。为政之要，也当如水之行性，井然有序自然善行。 “事善能。”水虽柔弱，却可滴水石穿，水善积弱为强，沛然莫御。人当学之，为人处世，不必争强好胜，需守弱守柔，方能以弱胜强。 “动善时。”水轻盈灵动，含蓄沉静，积蓄既深，转弱为强，则无坚不摧。人当学之，善于沉静蓄能，以待时事。 以上水的“七善”实为处世之智慧。学会这七善，便可无往而不利就是天下第一人。 “夫唯不争，故无忧。”“唯不争”，因为有不争的美德。水无论是在大地上奔流，还是在云层之中穿行，抑或在江湖之中汹涌，或是在生命中洋溢，都是在孕育、在蓄养、在滋润万物，所以没有怨咎。“尤”，没有怨咎。 综上所述，我们如果能具备“水”之美德，做到“七善”，就能像圣人一样，办任何事情都会得心应手，不会落下怨咎，甚至惹祸上身。 (责任编辑：admin) |