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第 五 十 一 章 道 生 之，德 畜 之，物 形 之，势 成 之。是 以 万 物 莫 不 尊 道 而 贵 德。 道 之 尊，德 之 贵，夫 莫 之 命 而 常 自 然。故 道 生 之， 德 畜 之﹔ 长 之 育 之﹔ 亭 之 毒 之﹔ 养 之 覆 之。生 而 不 有 ，为 而 不 恃，长 而 不 宰。 是 谓 玄 德。 这一章主要是讲“德”的作用。老子将玄之又玄的“道”向下落实到“德”。所以“道”和“德” 紧密相连。有了“德”，就有了万物千差万别的本性。在“道”与“德”的相互配合下，万物（包括我们人类）从生到成，经过“道”的生长，“德”的蓄养，从而呈现出各自的形态，然后在自然的作用下，最终完成各自的过程。所以，“万物莫不尊道而贵德”。 “道生之，德畜之，物形之，势成之。”意即，“道”生成万事万物，德养育万事万物。万事万物呈现各种形态，环境使万事万事物形成起来。“道”是万物之根，万物非“道”不生。“道生之、德蓄之”中的“之”，指的是万事万物。“畜”，通“蓄”是指养育。“德”，意同获得的“得”。“物形之”中的“之”，是指万物的各种形态。“势成之”，指“道”内涵于事物之中的自然规律。“道生，德畜，物形，势成”是万物自然成就的过程，比如，一颗种子，这是“道生之”也是“德蓄之”。这颗种子的本身就具备自己的天赋（如同种瓜得瓜、种豆得豆），这是万物呈现自己的自然形态，也即是“物形之”。把种子种在土地里，由阳光、氧气、水来使这种子生根、发芽，再由季节的转换而开花、结果、成熟。这就是“势成之”。所以，“势”在环境与条件的作用上有极其重要的地位。以人为例，人一生下来就具备“德”，这个“德”随着生命的成长而成长，也即是生命不断在获得之中。然后按客观事物的本来面貌来描写、刻划其具体形象——最后由环境和条件来完成。但在人的成长过程中，道德教育的这个“势”尤为重要，像“母亲三迁”最终才成就了孟子的博学。可见，“势”既可以使人成为栋梁也可以成为朽木。 “是以万物莫不尊道而贵德。”意即，所以万事万物没有不尊崇“道”而以德为贵的。“尊”、“贵”二字，都是动词，即尊重、贵重。 “道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”意即“道”之所以被受到尊崇，德之所以得到珍贵，这是没有遵从任何命令而自然化育的。所谓“莫之命”，是指不受任何外在力量的命令。这说明，“道德”之所以尊贵，并非是因其赋予万物的本质就尊贵，而是因其“自然”、“无为”的赋予了万物以存在的本质而最贵。 “故道生之，德畜之﹔长之育之﹔亭之毒之﹔养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”意即，因而，“道”生长万事万物，德养育万事万物，让万物生长发展，使万物得以成熟。成长万物而不据为己有，抚育万物而不自恃有功，引导万物而不加以主宰，这就是玄妙的“德”。“玄德”亦即玄妙的“德”，“亭”“毒”二字，可意译为调节、调和。只有这样才与“蓄之”、“育之”、“养之”相吻合。 综上而看， “道”生万物、“德”蓄万物是一种自然的规律，二者的关系密不可分。无形之“道”转化为有形之“德”，遵道贵德反映了万物接受存在与肯定的客观事实。道和德对于万物不占据、不主宰，万事万物生长发育到繁殖完全是处于自然状态之下，这就是最玄妙的德。释德清《老子道德经解》“若候王之尊则受命于天。卿相之贵则受命于君。故凡禀命而得之者亦可夺而失之也。岂常然耶！以道德乃天然尊贵。故“莫之命而常自然”耳。”的解读，也即是执政者之所以受到敬重与爱戴，是因为“君权神授”。王公大臣之所以贵重，是因为权力受命于君王，所以，神既能授权与君，也可收权与君。这是自然而然的道理。比如，西方国家虽然形式上反对“君权神授”但他们的执政者与人民不也一样因为认为是自己相信“上帝”的缘故，才得到“上帝”的庇佑吗？因此，“夫莫之命而常自然”就是“君权神授”，“神”可以转化为人民，道家认为“神权”即天意，“天意”不就是民心吗？所以，得民心者得天下。这就是“生而不不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德”的道理所在。 (责任编辑：admin) |