结束语何仁富 我们可以对尼采的道德哲学进行一下简略的概括，这种概括可以使我们抓到“纲”和“目”。 1、尼采认为，道德如同其他认识形式一样，只是我们立足于自己的生命本能对世界和人生作出的一种透视，一种解释，其目的是为人的生存形成一种“外观世界”作为意义支撑。它具有“谎言”性质。但它是人所必需的。 2、基督教道德却把这种只具有解释性质的道德价值当作了实在的东西，并进而将它绝对化、彼岸化，以此否定此岸世界的生命本身。基督教道德是将“上帝”作为最高价值支撑的反自然的善恶道德。 3、基督教道德实际上是生命本能衰弱的产物，是怨恨本能的产物，是否定生命，否定强力的“奴隶道德”、“侏儒道德”、“群畜道德”。 4、“上帝死了”，因此以“上帝”为价值基础和标准的基督教道德价值应该“重估”，“积极的虚无主义”所进行的就是这种重估。 5、生命价值是比道德价值更本原、更根本的价值，生命是道德价值的基础，道德只是为生命寻求意义。 6、生命的本质是强力意志，因此，以生命为基础的道德价值实际上是以强力意志为基础，是以强力意志为最高价值标准。道德价值的目的就是让生命强大。 7、让生命强大就是让自我强大，因为自我是生命存在的具体形式。所以道德价值的理想是每个个体生命“成为你自己”。当然，这包括自我肯定和自我超越两个层次，生命力强大和创造精神增强两个方面。 8、当一个人能自觉面对人生的悲剧性，承认道德价值只是基于生命价值的“谎言”，他也就在“成为自己”意义上成为了“超人”，获得了生命的自由。 对于这样一种道德哲学，我们是不能简单地用“唯心主义”、“唯意志主义”、“个人主义”等帽子来进行评价的。 雅斯贝尔斯认为，尼采“带给西方以颤栗，而此项颤栗的最后意义现在还未估定出来”[1]。斯宾格勒则称：“在尼采首先写出‘重估一切价值’这句话以后，我们生活其中的这个世界的精神运动才最后找到了自己的公式”[2]。加谬则说：“由于有了尼采，虚无主义似乎变得有预见性。……他自称是欧洲第一位彻底的虚无主义者，但这并不是出自对虚无主义的偏爱，而是现状决定的。因为他太伟大了，他不能拒绝时代给他的遗产。”[3]美国哲学史家杜兰特则明确地说：“他预言‘未来’要把‘过去’划分成‘尼采纪元前’和‘尼采纪元后’两个时期，他确成功了……令欧洲哲学的空气更明净更新鲜的是，因为尼采曾动了笔。”[4]艾里克逊则说：“尼采可以说是后现代性之父”[5]。 尼采的影响是深远的。因此，我们对于尼采道德哲学的评价应该更具有历史的眼光和哲学的智慧。 首先，尼采的道德哲学是一种生命意义哲学。尼采整个道德哲学的出发点和目的，便是为生命赋予意义，他是站在生命立场上否定旧的道德价值，而又站在生命立场上呼唤新的道德价值的。这样一种以生命的意义为道德哲学的核心剥离了道德价值对生命价值的“遮蔽”，生命价值获得了“澄明”和“敞亮”，确定了生命价值的一阶地位。这一思路对现代哲学，尤其是存在主义哲学以极大的启发。海德格尔的以生存状态为基础的“原始伦理学”，萨特对人的生存意义的行动阐释等无不有尼采的影响，而且存在主义大师们如海德格尔、加谬、雅斯贝尔斯等都自觉地研究尼采，吸取其思想精华。 其次，尼采的道德哲学是一种生存实践哲学。由于生命的现实表现就是生存，生命的意义只有在生存的实践中才能获得，因此，生命意义哲学便直接内含着生存实践哲学。尼采正是要人在自己的生存实践中为自己的生命赋予意义。有研究者指出，尼采是现代“生存实践哲学的创始人”[6]，虽有绝对之嫌疑，但无疑看到了尼采哲学之本质特征。尼采的这一哲学化身对二十世界哲学影响很大。对生存实践，对生活世界的关注，几乎越来越成为各哲学流派的共识。 最后，尼采的道德哲学是一种“治疗型”的“教化哲学”。尼采把哲学家称为“文化医生”[7]。强调哲学家要站在善恶之彼岸对文化的病症作出诊断和医治。他本人正是这样做的。他站在生命的立场上发现欧洲的文化之病在于基督教道德，因为它否定生命，危害生命，并进而主张用基于生命的“善恶彼岸的道德”来进行医治。[8]尼采的这一思路影响到二十世纪许多哲学家，其中尤以罗蒂的“教化哲学”与尼采的“治疗哲学”接近。“教化哲学”是一种元哲学意义上的“治疗哲学”，其实质就在于，要人们在生活世界中通过“对话”获得生存的智慧，用尼采的语言便是，“赋予生命以意义”[9]。 当然，尼采道德哲学中也有需要我们辩正的地方。如他的价值中心主义，道德价值的相对主义倾向，以及对道德价值缺乏社会历史的思考，都是其不足之处。但是，毕竟暇不掩玉。我们可以认真研究，批判地吸收其“合理内核”为我们的道德建设所用。何况，尼采强调每个人以坚强的生命力对待人生，这对于我们的国民性来说无疑极有刺激和“拿来”的意义。 有形的尼采死了，无形的尼采仍然活着。他时而作为幽灵缠着人们的手足，时而作为惊雷响在思想的天空。不管我们是否喜欢他，我们都不能不正视他。 [1] 考夫曼《存在主义》商务1987第167页 [2] 《西方的没落》商务1963第6页 [3] 尼采和虚无主义．载《文艺理论译从》第三辑．中国文联出版社．1985年 [4] 《西方哲学史话》书目文献出版社1989第25页 [5] 美国《今日哲学》1990年夏季号 [6] 王晓华文“尼采：生存实践哲学的创始人”。《争鸣与探索》1991.4 [7] 《哲学与真理》第89页 [8] 关于“治疗哲学”，参阅包利民：“西方哲学中的治疗型智慧”。《中国社会科学》1997.2 [9] 参阅《哲学与自然之镜》第八章“无镜的哲学” (责任编辑：admin) |