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文中如“吹万数窍相和，忽焉自己”，“死生无变而未始有云”诸句，显然来自《齐物论》中“夫吹万不同，而使其自己也”，及“死生无变于己，而况利害之端乎？”等句子。然阮籍对“大齐之雄”，“三晋之寸士”的声讨，态度显然无庄子之超脱，倒与《庄子》外篇中前四篇如《骈指》、《马蹄》等所表现出的愤世嫉俗态度相同。他笔下那位已修养有成的大人先生也不免有这种不平之声：“夫无贵则贱者不怨，无富则贫者不争，各足于身而无所求也。……今汝尊贤以相高，竞能以相尚，争势以相君，宠贵以相加，驱天下以趣之，此所以上下相残也。竭天地万物之至以奉声色无穷之欲，此非所以养百姓也。于是惧民之知其然，故重赏以喜之，严刑以威之；财匮而赏不供，刑尽而罚不行，乃始有亡国戮君溃败之祸。此非汝君子之为乎？汝君子之礼法，诚天下残贼、乱危、死亡之术耳；而乃目以为美行不易之道，不亦过乎！”(《大人先生传》) 尊贤、竟能、争势、宠贵等现象的出现，是区分贫贱、富贵的价值观念诱导的结果，它“驱天下以趣之”，而有“上下相残”甚至“亡国戮君溃败之祸”。从认知上找根源，就是对事物采取有分别的态度，有分有别就会有争有辩。要消除这种祸根，就得提倡一种齐同的眼光：“故至道之极，混一不分，同为一体，得失无闻。……使至德之要，无外而已。大均淳固，不贰其纪，清净寂寞，空豁以俟，善恶莫之分，是非无所争，故万物反其所而得其情也”，“夫别言者，坏道之谈也；折辩者，毁德之端也；气分者，一身之疾也；二心者，一身之患也。……庄周见其若此，故述道德之妙，叙无为之本，寓言以广之，假物以延之，聊以娱无为之心而逍遥于一世；岂将以希咸阳之门而与稷下争辩也哉”?(《达庄论》) 不但齐是非，连同齐万物、齐物我的言说，都直接引自《齐物论》：“人生天地之中，体自然之形。身者，阴阳之积气也。性者，五行之正性也；神者，天地之所以驭者也。以生言之，则物无不寿；推之以死，则物无不夭。自小视之，则万物莫不小；自大观之，则万物莫不大。殇子为寿，彭祖为夭；秋毫为大，泰山为小；故以死生为一贯，是非为一条也”(《达庄论》)，“夫大人者，乃与造物同体，天地并生，逍遥浮世，与道俱成，变化散聚，不常其形。天地制域于内而浮明开达于外，天地之永固，非世俗之所及也”(《大人先生传》)。 殇子、彭祖，秋毫、泰山之喻不消说，就是“造物同体，天地并生”，也是脱胎于《齐物论》的“天地与我并生，而万物与我为一”。所谓“大人先生”也就是《庄子》书中若干“至人”、“神人”的模本：“大人先生盖老人也。不知姓字，陈天地之始，言神、黄帝之事，昭然也。莫知其生平年之数。尝居苏门之山，故世或谓之。问养性延寿，与自然齐光，其事尧舜事若手中耳。以万里为一步，以千岁为一朝，行不赴而居不处，求乎大道而无所寓。先生以应变顺和，天地为家，运去势，魁然独存，自以为能足与造化推移，故默探道德，不与世同。……而极意乎异方奇域，游览观乐，非世所见，徘徊无所终极。遗其书于苏门之山而，天下莫知其所如往也。”(《大人先生传》) (责任编辑：admin) |