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提要：该文全面论述了郑玄易学天道观。全文共分三个部分：第一部分，通过区分《纬》和郑玄的本体论，指出郑氏用以无为本、气（太初）自生为出发点来解决宇宙起源问题。并认为，郑氏所理解的宇宙演化既是气化形变的过程；同时又是以阴阳两个路数演变的过程，象数同源一体。《周易》三画、爻变、行蓍及爻之相应皆本之宇演化。第二部分郑氏以《系辞》为据，改造了《易纬》的易之四义，提出易简、交易。不易三义说，易之三义反映的是三个自然法则。第三部分，运用了天文历法知识解释了郑氏的阴阳变化和万物兴衰的观点。认为郑氏与同时代的思想家一样，把日月变化、天体运行视为阴阳形成、四时更替和万物兴衰的根据。 关键词：郑玄：易学；易纬；天道 郑玄是个大经学家。他穷尽毕生精力，理解和诠释两汉确立经学及与经学相关的诸子之学，其旨“念述先圣之玄意、思整百家之不齐”。即在融通和整合当时经学研究成果的基础上，编写囊括百家之长、凸显诸经本义的系列经学著作。故郑玄与同时代的思想家不同，不注重概念内涵的界定和运用概念进逻辑推理，不刻意追求建构思想体系。当然这并不是说他没有思想，恰恰相反，透过他那些具体的、细微的关于经学和诸子之学的注释，可以发现其深圳刻而丰富的思想内涵。其中天道观是他的一个重要思想，它主要表现在《易纬．乾凿度》和《周易》的注释中，它包括三方面内容：本无论及其象数形成、天道法则与易之三义、阴阳观与物之兴衰。 一、本无论及其象数形成 关于宇宙起源的问题，是一个古老而玄奥的问题，成为中国历代思想家绞尽脑汁思索、并试图作出合理解释的一个焦点。在先秦，从老子的“有住于无”的命题的提出，到屈原发人深省的“天问”、《易传》太极生八卦的设想以及庄子“有始、有未始”之辨等，都对这一问题进行了尝试性的探索。然而，对这个古老不解之谜，皆未找到令人满意的答案。到了汉代，《淮南子》继承了道家的“有始、未始”的传统（《俶真训》），并在此基础上把元气纳入宇宙生成的体系之中，力图用元气揭开这个谜底。它指出：“道始于虚霸，虚* 生宇宙，宇宙生气。气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。”（《天文训》）《易纬．乾凿度》将《易传》太极生八卦解释为宇宙始于太极、太极生大地和四时及八种自然物质的过程。如它说：“易始于太极，太极分而为二，故生天地。天地有春秋冬夏之节，故生四时。四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦。”在这里《乾凿度》的作者发现了一个问题：太极是无形的，天地是有形的，“夫有形生于无形，乾坤安从生？”为了解决这个问题，它提出了太易、太初、太始、太素四个范畴加以说明：“有大易、太初、太始、太素也。太易者，未见气也。太初者，气之始也。太始者，形之始也。太素者，质之始也。气形质具而未离，放日浑沦。浑沦者，言万物相混成而未相离，视之不见，听之不闻，循之不得，故日易也。”《易纬》为了自圆其说，更为详尽地描述了宇宙起源和过程。值得注意的是，它与《淮南于》等不同，以老庄和《淮南子》为代表的道家谈论宇宙，是为了建构一个贯通天人的思想体系。《易纬》探讨宇宙生成演化，而是立足于易学，解决象数形成内在根据，建立一个易学体系。如它指出：“易，无形埒也。易变而为一，一变而为七，七变而九。九者，气变之究也，乃复变而为一。一者，形变之始，清轻上为天，浊重下为地。物有始有壮有突，故三画而成乾，乾坤相并具生。物有阴阳，因而重之，故六画而成卦。”郑玄正是沿着《易纬》的思路进行了解说和阐发的。他认为大地万物是有形的，有形的天地万物起源于无形： 天地本无形而得有形，则有形生于无形矣。故《系辞》曰“形而上者谓之道。”夫乾坤者，法天地之象质，然则有天地则有乾坤矣。 郑玄进一步深化了《易纬》提出的问题：“立乾坤以天地之道，则是天地先乾坤生也。天有象可见，地有形可处，若先乾坤则是乃天地生乾坤。或云有形生于无形，则为反矣，如是则乾坤安从生焉。”此是说，天地是有形可见的，乾坤是无形的即形而上的，按照无生于有的说法，应该是乾坤生天地。而这里言天地在先，乾坤在后，圣人效法了大地立乾坤，用乾坤表达大地之道。是否矛盾？此为问题之一，问题之二是一个传统的问题，即天地怎么从无到有？为了解决这两个问题，郑氏对《易纬》提出的概念和宇宙演化的过程作了说明。 在郑玄看来，“太易”是最高的范畴。《乾凿度》称“未见气”，郑氏注目： “以其寂然无物，故名之为太易”，“太易之时漠然无气可见者”。他有时把“易”和“太易”这两个概念等同，认为《系辞》中的“易”即是“太易”。他在注《乾凿度》“易无形畔”时说：“此明太易无形之时，虚豁寂寞，不可以视听寻，《系辞》日‘易无体’，此之谓也。”其实，郑氏所谓的“太易”就是老子的“无”。郑注《乾坤凿度》“太易始著”云：“太易，无也。” 《乾凿度》用“气之始”、“形之始”、“质之始”分别来解释“太初”、“太始”、“太素”这三个概念。郑氏认为，太初，是“元气之所本始”，己有寒温之分。太始，是“天象形见之所本始”，己有征兆可见。太素，是“地质之所本始”，已有形状可辨。他在注《乾凿度》卷下云：“太易之始，漠然无气可见者。太初者，气寒温始生也。太始，有兆始萌也。太素者，质始形也。诸所为物皆成苞里元未分别。” 从郑氏解释看，《易纬》使用的这三个概念与太易有着本质的区别：太易是宇宙之本，是寂寞空旷的无。而后三者表达的是气形质的原始状态，是可以感知的，是实有。《易纬》称三者未分为浑沦，按郑氏注“浑沦”云：“虽含此三始，而犹未有分判。老子曰：‘有物混成，先天地生。’”。郑注《系辞》“易有太极”云；“极中之道淳和未分之气也。”（惠栋《郑氏周易》卷下）注《乾坤凿度》“太极大成”云：“太极者。物象与天同极。”此“浑沦”当为太极。也就是说，由太易到太初、太始。太素是从无到有。郑注《乾坤凿度》“太易始著人极成”云：“太易，无也。太极，有也。太易从无入有。圣人知太易有理未形，故口太易。” 在此，《易纬》只提出从无到有，即从太易变太初、变太始、变太素。而没有解释怎么怎么变法，尤其是从太易的无到太初的有。郑立对此有独到的见解，他是这样说明的：“元气之所本始，太易既自寂然无物矣，焉能生此太初哉？则太初者亦忽然而自生。”此本是解说无生有，然无不能生何，这是极为普通的生活常识。故郑氏在解释由太易到太初时言物不是生于无。而是物自生。很显然，在此又否定了无生有的说法，回到了王充的“元气自然”、“物偶自生”的观点上。这是郑氏与《易纬》在宇宙观上的区别之一。丁四新先生指出：“郑玄除强调太易本无的‘虚豁寂寞’、‘寂然无物’的本质特征外，还着重指出‘太初’等与太易没有直接化生的因果关系，所谓‘太初者亦忽然而自生‘之意。”（《郑氏易义》刘大钧主编《象数易学研究》第二辑齐鲁书社1997、6、）此说极是。 《乾凿度》使用了太易方初太始太素概念说明天地的产生，将天地的产生视为一到七到九再到一这么一个数变的过程。郑氏认为，一至七至九再至一过程是气之变化的过程，也是太易、太初、太始、太素相生化的过程，这个过程就是天地生成的过程。他说：易，太易也。太易变而为一，谓变为大初也，一变而为七，谓变为太始也。七变而为九，谓变为太素也。乃复变为一。“一变”误耳，当为“二”。二变而为六，六变而为八，则与上七九意相协，不言如是者，谓足相推明耳。九言气变之究也，二言形之始，亦足以发之耳。又言乃复一，易之变一也。太易之变，不惟是而已，乃复变而为二，亦谓变而为太初。二变为六，亦谓变而为太始也。六变为八，亦谓变而为太素也。九阳数也，言气变之终；二阴数也，言形变之始。则气与形相随此也。初太始之六，见其先后耳。《系辞》“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。”奇者为阳，偶者为阴，奇者得阳而合，偶者得阴而居，言数相偶乃为道也。孔子于《易．系》著此“天地之数”下乃言“子曰明天地之道，”本此者也。一变而为七，是今阳爻之象；七变而为九，是今阳爻之变；二变而为六，是今阴爻之变；六变而为八，是今阴爻之象。七在南方象火，九在西方象金，六在北方象水，八在东方象木。自太易至太素，气也，形也。既成四象，爻备于是，清轻上而为天，重浊下而为地，于是而开阖也。天地之与乾坤，气形之与质本，同时如表里耳。以有形生于无形，问此时之言，斯为之也。 按照《乾凿度》之意，由太易生出太初、太始、太素。太初是气之始，太始是形之始，太素是质之始，气形质浑沦未分是为“视之不见、听之不闻、循之不得”的“易”，然后由易变出一、三、九，表示气变始、壮、究三个环节。由九再变为一，表示形变之始。这是“从无入有”、“象而后数”的观点。郑氏把“易”视为“太易”，把“太初”、“太始”、“太素”分别等同于一、七、九，基于此，太易生方初、太始、太素，是太易生数，太易和太初、太始、太素之间的关系是一种数的转化的关系，而这个数的转化所反映的是象的变化（气形质的产生）。这里的数就是象，如郑注“易变而为一”曰“一主北方，气渐生之始，此则方初气之所生也。”注“一变而为七”云：“七主南方，阳气壮盛之始也，万物皆形见焉，此则太始气之所生者也。”注“七变而为九”云：“西方阳气所终，究之始也，此则太素气之所生也。”这种象数同源一体、与《乾凿度》“象而后有数”的思想明显不同。这是郑氏与易纬在宇宙观上的区别之二。 (责任编辑：admin) |