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二、梦与超越 庄子与列子对梦的诠释不仅勾勒出不同的人生景观，而且标示着不同的人生态度：在对梦醒界限的坚守中，庄子无论对待寝时做梦还是人生如梦都不消极坐视而是寻求超越：在寝时做梦的维度上，呼吁“不梦”；在人生如梦的维度上，期待梦后“大觉”。更为重要的是，作为对现实的超越，他所讲的梦具有梦想之意。这使庄子之梦既有现实维度，又有超越维度。列子夸大梦醒的相对性，在不辨梦醒中得出了人生“尽幻”的结论；面对“尽幻”人生，他不是寻求超越，而是任其虚幻乃至荒谬。到头来，梦没有使列子超越生死，反而使他随波逐流，看破红尘，寻求感官刺激。 （一）、庄子之梦的理想和超越 庄子承认人生如梦却不认可这种生命状态，呼吁梦醒后的“大觉”便是对如梦人生的超越。不仅如此，梦的梦想内涵更是淋漓尽致地展示了梦的超越维度，使他的人生充满理想，在体悟人生本相后齐生死而“独与天地精神往来”。 现实生活中的庄子“处昏上乱相之间”（《庄子•山木》），心身疲惫。雪上加霜的是，“家贫，故往贷粟于监河侯。”（《庄子•外物》）政治环境和生活条件使他面对各种拖累和窘境。然而，梦给了庄子自由驰骋的天地，在梦之理想境界的彰显下，庄子生活于现实世界与梦想之间，进而超越现实处境的拖累和有待。让他在现实世界之外开创了一个逍遥无待、惬意自得的新世界： 梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。（《庄子•大宗师》） 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。（《庄子•齐物论》） 或者像飞鸟儿在蓝天翱翔，或者像鱼儿在大海遨游，或者变成蝴蝶在空中翩翩起舞；一份惬意，一丝浪漫，还有一种情怀。乘着梦的理想翅膀，庄子找到了超越之路，将生存和生活艺术化、浪漫化，从而步入诗意生存、审美生存的境界。 （二）、列子之梦的虚幻和放任 列子通过梦醒的相对性将世界和人生虚幻化，在用梦弥合了真实与虚妄之后，毫无真实、一切“尽幻”成为世界和人生的本相。于是，世界和人生都成为毫无意义、毫无本质的虚无存在。更可怕的是，由于阉割了梦之理想翅膀，他找不到超越和解脱之方，最终只能任由世界的荒诞和虚妄，以梦幻方式对待梦幻人生。可见，梦带给列子的不是超越，而是庸俗甚至是堕落。 与庄子追求超越或清醒不同，列子以梦象征人生是为了强化人生的虚幻性，任由其梦醒不分。在他的逻辑中，既然人生到头来终究是一场空——人生是梦，一切“尽幻”，那么，在人生“尽幻”这个无本质的游戏中，所有的博弈规则便是娱乐。至此，肆意纵情任性成为对待“尽幻”人生的惟一方式。列子强调，养生就是肆耳目之欲——“恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行”。不难看出，列子之所以将人生娱乐化，宣扬肆情任性，寻求感官刺激，是因为他既感叹人生的虚幻不实，又找不到超越之路。正是由于认定人生到头来是一场梦，一切皆虚幻，列子才以暂时的感官刺激和一时之欢忘掉对死的恐惧，遮掩对生命的无奈。循着这个思路，娱乐化生存成为惟一的出路。这正如杨朱所言：“万物所异者生也，所同者死也。……生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后？”（《列子•杨朱篇》） 梦的梦想意蕴是庄子超越如梦人生的法宝，也是进入审美生存的凭借。由于梦中不包含理想和梦想内涵，列子对生死、寿夭做极端狭隘和庸俗的理解，结果只能在生死皆个人之事中寻求一时之欢。可见，梦不仅使列子将人生虚幻化，而且使他梦待人生。这就是说，列子没有超越人生之虚幻和短暂，反而被虚幻人生所累而陷入虚无之中不能自拔。他肆情享乐的前提是无所不忘便说明了这一点。公孙朝和公孙穆是列子树立的人生典范，两人的追求皆在感官刺激——酒色之乐。公孙朝和公孙穆之所以成为“尽一生之欢，穷当年之乐”的典型，是因为他们在沉溺于酒色时忘掉一切：公孙朝“不知世道之安危，人理之悔吝，室内之有亡，九族之亲疏，存亡之哀乐也”；公孙穆“屏亲昵，绝交游，逃于后庭，以昼足夜；三月一出，意犹为惬”。（《列子•杨朱篇》）这不由使人想起了病中皆忘的华子。一切皆忘是人生“尽幻”、一切虚化的表达，也是列子人心空虚、无所寄托的反映。在这种极度空虚、百无聊赖中，肆意放纵似乎成了必然的结局。 总之，梦在庄子哲学中不仅表示人生的无奈和无助，而且体现着超越、喻示着自由，成为审美生存、诗意生存的一部分；列子之梦在虚幻中隐去了梦想的内涵，也失去了超越的机会，只好在一虚到底中肆无忌惮而纵情享乐。结果是，与庄子提倡审美生存不同，娱乐化生存成为列子对待人生的惟一方式。至此，庄子以追求精神自由、修身养性为宗旨的养生蜕变为对感官欲求的放纵和放任。 三、梦与得道 梦的理想意蕴使庄子获得了精神上的满足，以见梦、托梦的形式悟道更使人在与道的合一中找到了精神寄托；列子之梦从本体论上的至虚而来，“贵虚”使他所讲的梦不包含梦想，更与道无涉。 （一）、庄子之梦向道的靠近 在庄子哲学中，如果说梦的理想意蕴表明了其超越维度的话，那么，托梦悟道则是超越的具体途径。在此过程中，梦不仅揭示了生之真相，指明了超越的方向，而且提供了体道的途径和方式。按照他的说法，人体道、悟道和证道可以通过托梦、见梦的方式进行。《庄子》中的许多寓言、故事都反映了这一主题。例如，《庄子•人间世》载，匠石是世俗之人，以世俗的眼光看待有用与无用，故而将栎社树判为一无所用——“散木”。通过见梦，栎社树向匠石阐释了只有无用才能有大用——“尽天年”的道理。可见，匠石领悟无用即大用的道理全凭栎社树的见梦。再如，庄子对死之逍遥的认识也是通过空髑髅的见梦完成的。故事中的庄子起初不识生死之齐，见空髑髅而不觉心生种种疑问。空髑髅通过见梦，破解了庄子所言之苦皆生人之苦，死则逍遥至乐。这两个例子共同表明，在庄子那里，见梦、托梦是体道、悟道和证道的途径。梦不是对生死的困惑，更不是价值的迷惘，而是使人接近真相的方式。由于见梦者所言揭示了真相，托梦、见梦皆是悟道玄机。在某种程度上可以说，梦对于悟道、体道的作用与“坐忘”、“心斋”是同等的。 进而言之，在庄子哲学中，梦的体道、悟道功能避免了梦的虚幻化，从通过托梦可以悟道来说，梦为人提供了得道的方式。同时，道具有超言绝象性，是人们通过耳闻目睹或语言无法把握的。梦的体道、悟道证明道为实存而非虚幻。 特别需要说明的是，庄子推崇道，得道是超越如梦人生和有限生命的不二法门。基于对梦的理解，他悟出了人生的永恒。人只有从道的角度透视世间万物和人的生命才能领悟生命的意义，从而战胜死亡，摆脱人生的局限。这是庄子解构生死情结的秘密。具体地说，他对生死情结的解构包括两个方面：第一，对死的解构。与人们通常所讲的出生入死不同，庄子对人之生命的认定从死开始，将人的存在归结为从无形到有形的无限循环。对此，他声称：“万物以形相生。”“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。（《庄子•知北游》）循着这个逻辑，人形是人之生，转化为其他形状并不意味着人之死；死不是消逝而是化为他形。基于这种认识，他指出生死相贯，在死中看到了不死，进而在与道合一、与天地万物的相互转化中由有限达到无限。第二，解构生死之分。庄子指出，人和万物皆是道这个造化者所物之物，人形与非人形都出自大冶造化。既然如此，人应该顺应自然，随遇而安、随处而顺。在超越生死的体验中，不仅坦然面对生死，而且善待生死。“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”（《庄子•大宗师》）超越生死、善待生死的前提是人与道的合一。按照庄子的说法，道无限变化和永恒无边，从道的高度看，万物的存在是短暂的、暂时的，处于“方生方死，方死方生”的无限转化之中。人与天道合一的过程就是与天地万物融为一体、相互转化的过程。他所讲的善生善死即顺应生死，不以好恶存于胸中，一切从容自若。 可见，庄子解构生死情结的秘密是人依托于道，与道合一。在此过程中，梦发挥了重要作用。在某种程度上可以说，他对生死的解构和对人之永恒的期望皆与梦息息相通。之所以得出这样的结论，理由如下：第一，庄子认为，借助梦可以悟道，通过悟道与天道合一带给人的不仅是超越现实世界的精神自由，而且是肉体生命从有限向无限的飞跃。第二，在庄子那里，对生的解构借助人生如梦和生死昼夜如梦醒之喻。尽管人生如梦，梦醒后的“大觉”预示着超越；梦想更是在现实生活之外创造了广阔的精神自由境界，使人的生存丰富、浪漫和审美化。这就是说，通过梦，庄子使人的生命超越了有限，人的存在获得了永恒。换言之，凭着梦而悟道，他将人有限的生命融入到自然造化的无限变化之中，从而获得未尝死的生命境界。 (责任编辑：admin) |