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（4）：评说 先说一个关于庄子“通一”的问题，有学者尤其是修仙学佛的人，可能会认为庄子的这个观念，是修炼学的角度。因此，将“通一”和佛学“二无我”相联系，认为庄子破除了生死观念，已经有了很高的成就。其实，所谓的“通一”如果和佛学有些联系的话，也只是“二无我”中“人无我”的最浅层次的基础，连学前班的水平都还不到，“人无我”的最浅层次是“梦幻泡影”。而且佛学是远离“一异；俱不俱；常无常；有无、非有非无”四句的，是从“自性”第一义的层次，直讲精神和物质两种世界的本质的，权说“空幻”。这一点，在佛学经典中随处可见。而系统分析各家修炼学说的差别，则在《楞伽经》中有详尽解说， 虽然《楞伽经》中也有“非异非不异”，但这是指“心、意、意识”的关系，比“二无我”的“空色不二”要深得多，更不是最浅层的“色色不二”，这些差别大家可以自行参考。 破生死的问题，老子提出了“道”的规律的定义，难道没有理解生死的问题吗？而且，从他对“恍惚”的解释，如见其面，非真修炼者不能达到，这在佛学中相当于见到了“生死的根本”，接近于“空”的成就了。如《道德经》“道之为物，唯恍唯惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信，渊兮似万物之宗，湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先，绳绳不可名。复归于无物，是谓无状之状，无物之像，是谓恍惚。 ”但是他却总结出一系列规律来指导后人怎样一代一代进步。 庄子所谓的 破生死是“不同形相禅”，而佛学是“出轮回”， 看看庄子的破生死的层次： 《内篇·大宗师》子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。 俄而子舆有病，子祀往问之。曰：“伟哉夫造物者，将以予为此拘拘也！曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。”阴阳之气有沴，其心闲而无事，跰?而鑑于井，曰：“嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也！” 子祀曰：“女恶之乎？”曰：“亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙。浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也，失者，顺也；安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？”俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：“叱！避！无怛化！”倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为，将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？” 子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母；彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶铸金，金踊跃曰‘我且必为镆铘’，大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰‘人耳人耳’，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！”成然寐，蘧然觉。 禅宗破生死，见到的是“自性”，是向内心的回归，而最终作为还是要弘法度世，目的在于借假修真。而庄子的生死，只是让人生变的毫无意义。 庄子迷失在了物质世界中，向上说见不到“自己”，向下说混乱了世俗。而且其所谓的“逍遥游”的境界在佛学看来正是大错误，是入了魔境！这些问题，可以参考《楞严经》的五十种魔境。 其次，就是《外篇·天道》中“虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。”这个是实际的“大宗师”，“虚则静”的关系是对的，只是对“无为，无为也，则任事者责矣”的具体内涵的理解不对。看起来都是瓜子，只是可能会嗑出个臭虫来。而且“虚则静”在修身和治世上侧重点无论方向还是内容，也都是有区别的。 再说，“坐忘”的名词表面看来对，但是具体的实践却有偏差，应该是“身心合一、心神合一”，是高度和谐，而不是心形分离或心神分离，佛法讲“心外无法”。而“坐忘”、“无念”和“形如枯槁，心若死灰”的最大问题是切断了“六尘、六根”和“心意识”的通道 ，“清净心”的关键有两条：一是自心如镜，要“念过不留痕”。如同镜子映照万象而本身寂然不动的功能，这时领悟的关键是自心是清醒警觉的，但是又是不留痕的；二是在这个基础上，深入体悟“万象和镜子”的关系，因此感悟“六根和心”的关系，能通过“六根”来“见性”从而步入佛法殿堂。这两步是修炼的关键，而切断了联系， 也就失去了灵性，因而禅宗大师斥为邪禅！ “心游物之太初”的问题，在于修炼的方向是向内心进军，修炼是如六祖《坛经》讲的“外若著相，内心即乱”，在这个原则下，其实“心游物之太初”和“游于情色”没有什么本质区别，是五十步笑百步。 “心游物之太初”和“游于情色”没有什么本质区别的原因，在《楞严经》的五十种魔境里讲的很清楚。修学佛法的最终目的是达到智慧圆满和福德圆满，最终的状态是“寂灭、涅槃”。这就如同登上山顶才是最终目的一样，在半路的任何停留都会耽误行程，何况是沉迷、留恋呢？更关键的是一有停留，就意味着“心有所持”，也就失去了“清净心”，而“清净心”如同前进的脚步一样，沉迷风景就是停止了前进的脚步，是入了魔境！ 可能有修学者会这样问，如果“通一和心游物之太初”只是暂时迷失的话，能走出来不就可以了嘛！不能就此判定庄子的 问题。这要仔细讨论，如同在电视中看风景，和亲身旅游是有本质不同一样，做梦成仙和修炼成仙虽然可能境界相似，但是也是有本质区别的。关键在于，佛道修炼的基础都是先学怎样做人，要有正确的观念，之后才是如何修炼的问题，这也是世间法就是佛法的深意。而庄子缺失的恰恰是这个基础。 或问：《内篇·齐物论》长梧子曰：“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！ 这里面的“梦”和“人无我”的“梦幻泡影”有什么关系吗？ 首先，要明确一个前提，就是这个故事是为庄子的“通一”服务的。其次，说一下佛学的“梦幻泡影”的理解，大家自己对照：佛学的“人无我”是讲“三界六道”都是“无明妄动”而成，相当于说“道”的“周行”是“无明妄动”的产物，因此都是“梦幻泡影”，而佛学的跳出轮回，也是针对“三界六道”说的。 或又问：《内篇·齐物论》昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。 这个故事的境界似乎已经不是“色色不二”的层次了，和佛学的“梦幻泡影”有什么不同吗？ 庄周梦蝶是个很有名的故事，从这个故事的本身的意思，更多的是庄子在表明自己的境界，已经达到了“全虫”的层次，是真正的“全人”了。如：《杂篇·庚桑楚》 夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎！也可能只是《杂篇·寓言》“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。”的证明而已。 见《外篇·天道》夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。 故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。 (责任编辑：admin) |