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外篇·在宥》 节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。 《外篇·天道》是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之。 《道德经》里面对“道法自然”的“自然”的理解，是指“一阴一阳”矛盾双方对立统一，互相转化循环不止。而庄子却将“自然”理解为高于“道”的一种存在了，所以才会有“天、道德”的奇怪排序。而且，天地本身在道学本体论中属于“德”的范围。从《杂篇·列御寇》“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”也可以看出庄子并没有明白这段话的真正含义。 （3）：庄子没有理解“道、德”的关系，更没有认清“德”是“悟道”的渠道。因为，他对“道”的一系列误解，已经造成了事实中的“不可知论”，让他的学术思想走入了死胡同。为了解决这里面的矛盾，庄子采用了儒家的学说，来弥补他所认为的道家的不足。一方面由“天、道德”的奇怪排序，推导出“无为”的最高境界是“全虫”；另一方面，解决现实矛盾的折中做法，就是“不得已”。 《杂篇·庚桑楚》道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失。知者，接也；知者，谟也；知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。 羿工乎中微而拙乎使人无己誉。圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎！ 《外篇·天地》夫子曰：“夫道，渊乎其居也，渊乎其清也。金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！夫王德之人，素逝世耻通于事，立于本原而知通于神。故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉；故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿。大小，长短，修远。” 《外篇·天道》老子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，而不足以为之累；天下奋柄而不与之偕；审乎无假而不与利迁；极物之真，能守其本。故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣！” 所以，庄子才认为《外篇·天地》“无为为之之谓天，无为言之之谓德”，《外篇·至乐》 天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。这种“不得已”的态度下，才有《内篇·齐物论》“是非之彰也，道之所以亏也”。 天下是非靠“无为”来定，或者是完全没有是非，做“虫”，而为“逍遥游”；或者在“不得已”的情况下，谁拿刀架在你脖子上，谁就是你的主人。 其实，看看“动物世界”就知道，自然万物没有哪个物种没有生存压力的，也没有哪个物种可以不通过学习、竞争而能生存的。就是佛祖，也要维护“三界众生”传法度世的，就是“道”也要在总体上维护“三才”的动态平衡，在具体过程中“冲气以为和，道冲而用之或不盈，塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。” 庄子对“无为”的错误理解，也是他的“两环”观念的基础，并且形成了他的学说体系的总基础，以此来评论养生，应帝王和各家学说的优劣。下面，我们就来具体看看庄子的做法是怎样的。 (责任编辑：admin) |